¿Será?

3 de Marzo fotos Cortos en la calle

2012-03-05T19:13:00.000-08:00

Jornadaza de cortos en la calle junto a CINE ZAP, DOC SUR, RADIO LIVRE, TODO PIOLA?, ENVIÓN DE AVELLANEDA Y PILY DEL BELLAS ARTES DE LA PLATA. Muchas gracias a todos y muy pronto lo estaremos repitiendo acá o donde pinte, esperamos que te sumes.

3 de Marzo fotos Huerta

2012-03-05T18:36:00.000-08:00

Sábado 10 de Marzo Feria del plato en V. Bosch 15 hs

2012-03-05T17:20:00.001-08:00

Vamos todos a Villa Bosch! a pasarla bien y apoyar la movida!
Banquemos para que puedan tener un nuevo sistema de riego y seguir creciendo!
Siembra, malabares, expocisión de pinturas, improvisación musical y mucho más!!!
detrás de la Estación, junto al bosque de eucaliptus. Sánado 10/3 -15 hs

http://huertabosch.blogspot.com/

El 3/3!!! Plantate con ¿Será? Macetas orgánicas de diario y huertos verticales con botellas de plástico

2012-02-29T20:21:00.002-08:00

El 3/3 en la placita del Tanque, Memi nos va a mostrar en vivo y en directo como se hacen estas macetas con botellas de plástico.
(Ver video desde el minuto 1.05 para no bancarte a los salames bailando y gritando)

También haremos macetas orgánicas de papel de diario junto a Pili de "Flor de Huerta"

Materiales. Si tenés algo de esto traé y si no vení igual que va a haber:

Tijeras

Cuters

Velas para calentar el destornillador

Algunos destornilladores que podamos usar para calentar y quemar el

 plástico

Sogas, tiras de telas , cordones,

Agujereadoras de papel

Botellas de 1 litro y medio para arriba en tamaño

Tapitas

Plantines

Cartulinas o papeles para hacer plantillas para cortar

Marcadores indelebles

Diarios

3/3 3 x 3

2012-02-24T10:17:00.000-08:00

El sábado 3 de marzo te proponemos un día agitado y diferente.
A las 10 am en las cancha de voley del nudo 10 del barrio P. Mugica/Ej. de los Andes/ F. Apache, un taller para el desarrollo de bebés hasta 3 años.
A las 16.30 nos juntamos en ¿Será? (castelli 2050) y vamos para la plaza del tanque del mismo barrio
Y a las 20 hs proyectamos cortos en la calle, frente a ¿Será? junto a Radio Livre Laberintos, Cine Libre Parque Abierto, Cine Zap, Doc Sur, ¿Todo Piola? y los que se sigan sumando.

nUEVO bOLONKY kULTURAL MAÑANA 25/2

2012-02-24T05:27:00.000-08:00

PORQUE NO HAY VACACIONES PARA LA CULTURA MARGINAL

PRESENTAMOS

GRUPO TEATRAL UNO ES PLUZS

PROYECCION DE CORTOS Y SPOTS

TITERES

LUEGO SE VIENE LA MÚSICA A TODO TRAPO CON

NUCLEO/

URBANSE/

LIDER MC/

EMEPETRES/

TIKAF & THE PROFET/

OSKY-I/

ADEMÁS

BARRA ECONÓMICA Y POPULAR

PARRILLA CARNIVORA & VEGETARIANA

ENTRADA COMPLETAMENTE LIBRE Y GRATUITA

Una producción de ¿Todo Piola? & Cazona Flores

SABADO 25 DE FEBRERO DESDE LAS 22 HORAS

MORON 2453, BARRIO DE FLORES, CAPITAL FEDERAL

¿Será Cine en la Calle? 3/3/12 a las 20 hs

2012-02-15T18:47:00.006-08:00

El 3 de Marzo nos juntamos a las 20 hs. a disfrutar, compartir e intercambiar cortos entre varios colectivos, proyectándolos frente a Será, al aire LIBRE.

Si tenés un corto y querés participar, contactanos.

Si la querés pasar bien, vení.

Cine Zap

www.cinezap.com/

Spot Cine Zap from Cine Zap on Vimeo.

Proyecto donde jóvenes de las escuelas medias del sur de la Ciudad se vinculan con nuevas formas de comunicación por intermedio del audiovisual.

Cine Libre Parque Abierto

cinelibreparqueabierto.wordpress

Cine Libre Parque Abierto surge desde una reacción al enrejamiento y limitación del espacio público, concretamente del parque centenario. Un artesano se acerca a dos cineastas amigxs con la propuesta de hacer un ciclo de cine, en la búsqueda de generar debate posterior sobre los espacios públicos, de quién son, quién decide sobre ellos, qué sucede en los mismos. La propuesta se acerca tambièn a otrxs artesanxs y gente allegada, algunxs estudiantes, vecinxs, amigxs…. así se genera una primera programación para el último fin de semana de marzo del 2006, y abril. Y un mes sigue al otro, y llegamos hasta hoy, casi sin parar salvo el último verano donde no proyectamos prácticamente en el parque por descanzos y otras actividades de quienes lo llevan adelante. El parque Centenario no fue concretamente elegido, sino que era el hábitat de quienes lo encararon.

Radio Livre Laberintos

http://radiolivrelaberintos.blogspot.com/

Radio Livre Laberintos, radio villa, radio favela, radio sueños, radio esperanza, radio bronca, radio conciente, radio fiesta, radio locura, radio social, radio género, radio combativa, radio emoción, RADIO LUCHA!! En el juego de la legalidad, por la cultura popular contra la represión en todas sus formas, radio livre clandestina

Colectivo de Comunicación Doc Sur

http://docsur.es.tl/

http://documentatrabajo.bitacoras.com

Nos definimos a nosotros mismos como un grupo heterogéneo y no sectario, abiertos a la incorporación de cualquier compañero que tenga inquietudes similares a las nuestras, comparta el gusto por la realización documental, tenga ganas de aprender…

Casa Torcutao Tasso

http://www.casatorquatotasso.blogspot.com/

¿Todo Piola?

Revista de cultura marginal. La piña en la pera a la hipocresía y la escritura como arma contra el hechizo de la responsabilidad.

¿Será? Autodigestión Cultural

No te olvides los cortos!!

Las carceles y su influencia moral sobre los presos – P. Kropotkin

2012-02-02T14:54:00.000-08:00

http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:f_kJJ0w4dDkJ:neopanopticum.wordpress.com/2006/07/17/las-carceles-y-su-influencia-moral-sobre-los-presos-p-kropotkin-2/+frases+de+kropotkin+de+las+carceles&cd=3&hl=es&ct=clnk&gl=ar&client=firefox-a

Las carceles y su influencia moral sobre los presos – P. Kropotkin

Posted by neopanopticum under Abolicionismo, Anarquismo, Autores,Criminologia, Kropotkin, P.
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Kropotkin es que quizá el único de los teóricos clásicos del anarquismo que llegó a abordar directamente el tema del castigo y de las cárceles. Al analizar sus postulados, resulta interesante notar que, en general, mucho de lo por él sostenido guarda una clara identidad con posturas expresadas por los actuales ideólogos del abolicionismo, particularmente con lo dicho por Mathiesen y Christie.En el trabajo que pongo a continuación (el primero de dos de su autoría que pretendo agregar acá), Kropotkinanaliza principalmente algunas de las teorías justificacionistas más importantes y en boga en su época: la de la rehabilitación y la prevención general.

La primera de ellas considera al delincuente un ente “desviado” que es necesario volver al cauce de la “normalidad” social, respecto del cual el encierro se transforma en una vía para poder someterlo a un tratamiento de rehabilitación.

Por su parte, la prevención general mira más bien los efectos de la cárcel no desde el punto de vista de quien es sometido a prisión, sino de la sociedad en su conjunto. En este sentido, el preso es considerado un medio, a través del cual se busca dar una señal al conjunto de la sociedad, particularmente a aquellos que no han dilinquido pero se encuentran en disposición de llegar a hacerlo, de que se abstengan de cometer actividades ilícitas por cuanto el daño a recibir es del todo superior a los beneficios que el delito otorga.

Como modernamente Mathiesen, Christie y otros criminólogos también han afirmado,Kropotkin niega que la cárcel cumpla algunos de estos fines que se enarbolan para justificarla. El encierro, particularmente en las condiciones inhumanas en que él se materializa, es incapaz de reformar a quien a cometido un delito -y por el contrario, somete a un proceso de carcelización que no sólo no inhibe sino que acentúa la posibilidad de la reincidencia-; ni tampoco la cárcel sirve para evitar que los demás sujetos quebranten la ley.

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(Discurso pronunciado por Piotr Kropotkin en Paris el 20 de diciembre de 1877)

LAS CÁRCELES Y SU INFLUENCIA MORAL SOBRE LOS PRESOS

Piotr Kropotkin
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Introducción:Tras el problema económico y tras el problema del Estado, quizás el más importante de todos sea el que concierne al control de los actos antisociales. La distribución de justicia fue siempre el principal instrumento para crear derechos y privilegios, pues se basaba en sólidos fundamentos de derechos constituidos; el problema de lo que ha de hacerse con los que cometen actos antisociales contiene en consecuencia en sí el gran problema del gobierno y del Estado.

Es hora ya de que nos preguntemos si la condena a muerte o a la cárcel son justas.

¿Logran el doble fin que se marcan como objetivo, el de impedir la repetición del acto antisocial y (en cuanto a las cárceles) el de reformar al infractor?

Son graves cuestiones. De la solución que se les de depende no sólo la felicidad de miles de presos, no sólo el destino de mujeres y niños asolados por la miseria, cuyos padres y maridos no pueden ayudarles desde detrás de sus rejas, sino también la felicidad de la especie humana. Toda injusticia cometida contra un individuo la experimenta, en último termino, todo el conjunto de la especie.

He tenido ocasión de conocer dos cárceles en Francia y varias en Rusia, y diversas circunstancias de mi vida me han llevado a volver a estudiar las cuestiones penales, y creo que es mi deber exponer claramente lo que son las cárceles: relatar mis observaciones y mis ideas, resultado de ellas.

1. La cárcel como escuela de delito.

Cuando un hombre ha estado en la cárcel una vez, vuelve. Es inevitable, las estadísticas lo demuestran. Los informes anuales de la administración de justicia penal de Francia muestran que la mitad de los que comparecen ante los jurados y dos quintas partes de los que anualmente comparecen ante los órganos menores por faltas reciben su educación en las cárceles. Casi la mitad de los juzgados por asesinato, y tres cuartas partes de los juzgados por robo con allanamiento son reincidentes. En cuanto a las cárceles modelo, mas de un tercio de los presos que salen de estas instituciones supuestamente correctivas vuelven a ser encarcelados en un plazo de doce meses después de su liberación.

Otra característica significativa es que la infracción por la que el hombre vuelve a la cárcel es siempre mas grave que la anterior. Si antes era un pequeño robo, vuelve ya por un audaz robo con allanamiento. Si la primera vez le encarcelaron por un acto de violencia, lo más probable es que vuelva luego como asesino. Todos los tratadistas de criminología coinciden en este punto. Los ex-presidiarios se han convertido en un grave problema en Europa. Y ya sabemos como lo ha resuelto Francia: decretando su destrucción total por las fiebres de Cayena, un exterminio que se inicia en el viaje.

2. La Inutilidad de las cárceles.

Pese a todas las reformas hechas hasta el presente, pese a los experimentos de los distintos sistemas carcelarios, los resultados son siempre los mismos. Por una parte, el número de delitos contra las leyes existentes ni aumenta ni disminuye sea cual sea el sistema de castigo. En Rusia se ha abolido la flagelación y en Italia la pena de muerte, sin que variara el número de crímenes. La crueldad de los jueces puede aumentar o disminuir, la crueldad del sistema penal jesuítico cambiar, pero el número de actos considerados delitos se mantiene constante. Sólo le afectan otras causas que brevemente enunciaré.

Por otra parte sean cuales fueren los cambios introducidos en el régimen carcelario, el problema de la reincidencia no disminuye. Esto es inevitable; así ha de ser; la prisión mata todas las cualidades que hacen al hombre adaptarse mejor a la vida comunitaria. Crea el tipo de individuo que inevitablemente volverá a la cárcel para acabar sus días en una de esas tumbas de piedra que tienen grabado: «Casa de detención y corrección».

A la pregunta “¿Qué hacer para mejorar el sistema penal?», sólo hay una respuesta: nada. Es imposible mejorar una cárcel. Con excepción de unas cuantas mejoras insignificantes, no se puede hacer absolutamente nada más que demolerla.

Podría proponer que se pusiese un Pestalozzi al frente de cada cárcel. Me refiero al gran pedagogo suizo que recogía niños abandonados y hacer de ellos buenos ciudadanos.

Podría proponer también que substituyesen a los guardias actuales, ex soldados y ex policías, sesenta Pestalozzis. Aunque preguntareis:

«¿Dónde encontrarlos?»… Pregunta razonable. El gran maestro suizo rechazaría sin duda el oficio de carcelero, pues, el principio de toda cárcel es básicamente malo porque priva al hombre de libertad.

Privando a un hombre de su libertad, no se conseguirá que mejore. Cultivaremos delincuentes habituales, como ahora mostraré.

3. Los delincuentes en la cárcel y fuera.

Para empezar, tengamos en cuenta que no hay preso que considere justo el castigo que se le aplica. Esto es en si mismo una condena de todo nuestro sistema judicial. Hablad con un hombre encarcelado o con un gran estafador. Dirá: «Aquí están los de las pequeñas estafas, los de las grandes andan libres y gozan del público respeto». ¿Qué responder, sabiendo que existen grandes empresas financieras expresamente dedicadas a arrebatar los últimos céntimos de los ahorros de los pobres, y cuyos fundadores se retiran a tiempo con botines legales hechos a costa de esos pequeños ahorros? Todos conocemos esas grandes empresas que emiten acciones, sus circulares falsas, sus inmensas estafas. ¿Cómo no dar al preso la razón?

Y el hombre encarcelado por robar una caja fuerte, te dirá: «Simplemente no fui bastante listo; nada mas». ¿Y qué contestarle, sabiendo lo que pasa en sitios importantes, y cómo, tras terribles escándalos, se entrega a esos grandes ladrones el veredicto de inocencia?

Cuantas veces se oirá decir a los presos: «Son los grandes ladrones los que nos tienen aquí encerrados; nosotros somos los pequeños». ¿Cómo discutir esto cuando los presos saben de las increíbles estafas perpetradas en el campo de las altas finanzas y del comercio. Cuando saben que la sed de riquezas, adquiridas por todos lo medios posibles, es la esencia misma de la sociedad burguesa? Cuando ha examinado la inmensa cantidad de transacciones sospechosas que separan a los hombres honestos (según medidas burguesas) y a los delincuentes, cuando ha visto todo esto, tiene sin duda que creer que las cárceles son para torpes, no para delincuentes.

Esta es la norma respecto al mundo exterior. En cuanto a la cárcel misma, no hace falta extenderse mucho en ello. Sabemos bien lo que es. Sea respecto a la comida o a la distribución de favores, en palabras de los presos, desde San Francisco a Katmchatka: «Los mayores ladrones son los que nos tienen aquí, no nosotros».

4. El trabajo en la cárcel.

Todos conocemos el influjo dañino de la ociosidad. El trabajo realza al hombre. Pero hay muchos trabajos. El trabajo del libre hace sentirse parte del todo inmenso; el del esclavo degrada. Los trabajos forzados se hacen a la fuerza, sólo por miedo a un castigo peor. Y ese trabajo, que no atrae por si mismo porque no ejercita ninguna de las facultades mentales del trabajador, esta tan mal pagado que se considera un castigo.

Cuando mis amigos hacían corsés o botones de concha y ganaban doce centavos por diez horas al día, y cuatro los retenía el Estado, podemos comprender muy bien la repugnancia que este trabajo producía al condenado a ejecutarlo.

Cuando uno gana treinta y seis centavos por semana, hay derecho a decir: «Los ladrones son los que aquí nos tienen, no nosotros».

5. Consecuencias del cese de los contactos sociales.

¿Y qué inspiración puede lograr un preso para trabajar por el bien común, privado como está de toda conexión con la vida exterior? Por un refinamiento de crueldad, quienes planearon nuestras cárceles hicieron todo lo posible por cortar toda relación del preso con la sociedad. En Inglaterra, la mujer y los hijos del preso sólo pueden verle una vez cada tres meses y las cartas que se le permiten escribir son realmente ridículas. Los filántropos han llegado a veces a desafiar la naturaleza humana hasta el punto de impedir a un preso a escribir algo más que su firma en un impreso.

La mejor influencia a que un preso podría someterse, la única que podría aportarle un rayo de luz, un soplo de cariño en su vida (la relación con los suyos) queda sistemáticamente prohibida.

En la vida sombría del preso, sin pasión ni emoción, se atrofian en seguida los buenos sentimientos. Los trabajadores especializados que amaban su oficio pierden el gusto por el trabajo. La energía corporal se esfuma lentamente.

La mente no tiene ya energía para fijar la atención; el pensamiento es menos ágil, y, en cualquier caso, menos persistente.

Pierde profundidad. Yo creo que la disminución de la energía nerviosa en las cárceles se debe, sobre todo, a la falta de impresiones variadas.

En la vida ordinaria hay miles de sonidos y colores que asaltan diariamente los sentidos, un millar de pequeños hechos llegan a nuestra conciencia y estimulan la actividad del cerebro. Esto no sucede con los sentidos de los presos. Sus impresiones son escasas y siempre las mismas.

6. La teoría de la fuerza de voluntad.

Hay otra importante causa de desmoralización en las cárceles. Todas las transgresiones de las normas morales aceptadas pueden atribuirse a la falta de una voluntad fuerte. La mayoría de los habitantes de las cárceles son gentes que no tuvieron la fuerza suficiente para resistir las tentaciones que les rodeaban o para controlar una pasión que les arrastró momentáneamente. En las cárceles, como en los conventos, se hace todo lo posible para matar la voluntad del hombre. No se suele tener posibilidad de elegir entre dos opciones.

Las raras ocasiones en que se puede ejercitar la voluntad son muy breves. Toda la vida del preso está regulada y ordenada previamente. Sólo tiene que seguir la corriente, que obedecer so pena de graves castigos.

En estas condiciones, toda la fuerza de voluntad que pudiese tener al entrar desaparece.

¿Y dónde buscar fuerzas para resistir las tentaciones que surjan ante él, como por arte de magia, cuando salga de entre los muros de la cárcel? ¿Dónde encontrará la fuerza necesaria para resistir el primer impulso de un arrebato de pasión, si durante años se hizo lo posible por matar esa fuerza interior, por hacerle dócil instrumento de los que le controlan? Este hecho es, en mi opinión, la condena más terrible de todo el sistema penal basado en privar de libertad al individuo.

Es claro el motivo de esta supresión de la voluntad del individuo, esencia de todo sistema penitenciario. Nace del deseo de guardar el mayor número de presos posible con el menor número posible de guardias. El ideal de los funcionarios de prisión seria millares de autómatas, que se levantaran, trabajaran, comieran y fueran a dormir controlados por corrientes eléctricas accionadas por uno de los guardianes. Quizá así se ahorrase presupuesto, pero nadie debería asombrarse de que estos hombres, reducidos a máquinas, no fuesen, una vez liberados, tal cómo la sociedad los desea. Tan pronto como un preso queda libre, le esperan sus viejos camaradas. Lo reciben fraternalmente y se ve una vez mas arrastrado por la corriente que le llevó a la cárcel. Nada pueden hacer las organizaciones protectores. Lo único que pueden hacer para combatir la influencia maligna de la cárcel es aliviar su influjo en los ex-presidiarios.

¡Qué contraste entre la recepción de sus viejos camaradas y la de la gente que se dedica a tareas filantrópicas con ex-presidiarios! ¿Cuál de estas personas le invitará a su casa y le dirá simplemente: «Aquí tienes una habitación, aquí tienes un trabajo, siéntate en esta mesa como uno mas de la familia»?

El ex-presidiario sólo busca la mano extendida de cálida amistad. Pero la sociedad, después de haber hecho todo lo posible por convertirle en enemigo, después de inocularle los vicios de la cárcel, le rechaza. Le condena a ser un «reincidente».

7. El efecto de las ropas de la cárcel y de la disciplina.

Todo el mundo conoce la influencia de la ropa decente. Hasta un animal se avergüenza de aparecer ante sus semejantes si algo le hace parecer ridículo.

Si pintan a un gato de blanco y amarillo no se atreverá a acercarse a otros gatos. Pero los hombres empiezan por entregar una vestimenta de lunático a quien afirman querer reformar.

El preso se ve sometido toda su vida de prisión a un tratamiento que indica un desprecio absoluto por sus sentimientos. No se concede a un preso el simple respeto debido a todo ser humano. Es una cosa, un número, y a cosa numerada se le trata. Si cede al más humano de todos los deseos, el de comunicarse con un camarada, se le culpa de falta de disciplina. Quien no mintiese ni engañase antes de entrar en la cárcel: allí aprenderá a mentir y a engañar y este aprendizaje será para él una segunda naturaleza.

Y los que no se someten lo pasan mal. Si verse registrado le resulta humillante, si no le gusta la comida, si muestra disgusto porque el guardián trafica con tabaco, si divide su pan con el vecino, si conserva aun la suficiente dignidad para enfadarse por un insulto, si es lo bastante honrado para sublevarse por pequeñas intrigas, la cárcel será para él un infierno. Se verá abrumado de trabajo o le meterán a pudrirse en confinamiento solitario.

La más leve infracción de disciplina significará el castigo mas grave. Y todo castigo llevará a otro. Por la persecución le empujaran a la locura. Puede considerarse afortunado si no deja la cárcel en un ataúd.

8. Los carceleros.

Es fácil escribir en los periódicos que hay que vigilar estrechamente a los guardias de las cárceles, que deben elegirse entre hombres buenos. No hay nada más fácil que construir utopías administrativas. Pero el hombre seguirá siendo hombre, guardián o preso.

Y cuando se condena a estos guardianes a pasar el resto se sus vidas en situaciones falsas, sufren las consecuencias. Se vuelven irritables. Sólo en monasterios y conventos hay tal espíritu de mezquina intriga. En ninguna parte abundan tanto escándalos y chismorreos como entre los guardianes de las cárceles.

No se puede dar a un individuo autoridad sin corromperle. Abusará de ella. Y será menos escrupuloso y sentirá su autoridad más aun cuanto su esfera de acción sea mas limitada.

Obligado a vivir en terreno enemigo, el guardián no puede convertirse en un modelo de bondad. A la alianza de los presos se opone la de los carceleros. Es la institución la que les hace lo que son: sicarios ruines y mezquinos. Si pusiésemos a Pestalozzi en su lugar, pronto sería un carcelero.

Rápidamente, el rencor contra la sociedad penetra en el corazón del preso. Se habitúa a detestar a los que le oprimen. Divide el mundo en dos partes: una, aquella a la que pertenecen él y sus camaradas; la otra, el mundo exterior representado por los guardianes y sus superiores. Los presos forman una liga contra todos los que no llevan el uniforme de presidiario. Son sus enemigos y cuanto puedan hacer para engañarles es bueno.

Tan pronto como se ve en libertad, pone el preso en práctica su código. Antes de ir a la cárcel pudo cometer su delito involuntariamente. Ahora tiene una filosofía que puede resumirse en estas palabras de Zola: «Que sin vergüenzas son estos hombres honrados».

Si consideramos las distintas influencias de la cárcel sobre el preso nos convenceremos de que hacen al hombre cada vez menos apto para vivir en sociedad. Por otra parte, ninguna de estas influencias eleva las facultades intelectuales y morales del preso, ni le lleva a una concepción mas elevada de la vida. La cárcel no mejora al preso. Y además, hemos visto que no le impide cometer otros delitos. No logra, pues, ninguno de los fines que se propone.

9. ¿Cómo debemos tratar a los infractores?

Debemos de formular la siguiente pregunta: «¿Qué debería hacerse con los que violan las leyes?» No me refiero a las leyes escritas (son triste herencia de un triste pasado), si no a los principios morales grabados en los corazones de todos nosotros.

Hubo tiempos en que la medicina era el arte de administrar ciertas drogas, laboriosamente descubiertas con experimentos. Pero nuestra época ha enfocado el problema médico desde un nuevo ángulo. En vez de curar enfermedades, busca la medicina ahora ante todo impedirlas. La higiene es la mejor medicina de todas. Aun hemos de hacer lo mismo con este gran fenómeno social al que aun llamamos «delito», pero al que nuestros hijos llamarán «enfermedad social». Impedir la enfermedad será la mejor cura. Y esta conclusión se ha convertido ya en lema de toda una escuela de pensadores modernos dedicados al estudio del «delito».

En las obras publicadas por los innovadores están todos lo elementos necesarios para adoptar una actitud nueva hacia aquellos a quienes la sociedad, cobardemente, ha decapitado, ahorcado o encarcelado hasta ahora.

10. Causas del delito.

A tres grandes categorías de causas se deben esos actos antisociales llamados delitos. Son causas sociales, fisiológicas y físicas. Empezaré por las últimas. Son las menos conocidas, pero su influencia es indiscutible.

Causas físicas.

Si vemos que un amigo hecha al correo una carta olvidándose poner la dirección, decimos que es un accidente, que es algo imprevisto. Estos accidentes, estos acontecimientos inesperados, se producen en las sociedades humanas con la misma regularidad que los que pueden prevenirse. El número de cartas sin dirección que se envían por correo continúa siendo notable año tras año. Este número puede variar de un año tras otro, pero muy levemente. Aquí tenemos un factor tan caprichoso como la distracción. Sin embargo, este factor está sometido a leyes igual de rigurosas que las que gobiernan los movimientos de los planetas.

Y lo mismo sucede con el número de delitos que se cometen al año. Con las estadísticas de años anteriores en la mano, cualquiera puede predecir con antelación, con sorprendente exactitud, el número aproximado de asesinatos que se cometerán en el curso del año en cada país europeo.

La influencia de las causas físicas sobre nuestras acciones aun no ha sido, ni mucho menos, plenamente estudiada. Se sabe, sin embargo, que predominan los actos de violencia en el verano, mientras que en el invierno adquieren prioridad los actos contra la propiedad. Si examinamos los gráficos obtenidos por el profesor Enrico Ferri y observamos que el gráfico de actos de violencia sube y baja con el de temperatura, nos impresiona profundamente la similitud de los dos y comprendemos hasta que punto el hombre es una máquina. El hombre que tanto se afana de su voluntad libre, depende de la temperatura, los vientos y las lluvias tantos como cualquier otro organismo. ¿Quién pondrá en duda estas influencias? Cuando el tiempo es bueno y es buena la cosecha, y cuando los hombres se sienten a gusto, es mucho menos probable que de pequeñas disputas resulten puñaladas. Si el tiempo es malo y la cosecha pobre, los hombres se vuelven irritables y sus disputas adquieren carácter mas violento.

Causas fisiológicas.

Las causas fisiológicas, las que dependen de la estructura del cerebro, órganos digestivos y sistema nervioso, son sin duda más importantes que las causas físicas. La influencia de capacidades heredadas, así como de la estructura física sobre nuestros actos, han sido objeto de tan profunda investigación que podemos formarnos una idea bastante correcta de su importancia.

Cuando Cesare Lombroso afirma que la mayoría de los que habitan nuestras cárceles tienen algún defecto en su estructura cerebral, podemos aceptar tal afirmación siempre que comparemos los cerebros de los que mueren en prisión con los de quienes mueren fuera en condiciones de vida generalmente malas. Cuando demuestra que los asesinatos más brutales los cometen individuos que tienen algún defecto mental grave, aceptamos lo que dice si tal afirmación la confirman los hechos. Pero cuando Lombroso declara que la sociedad tiene derecho a tomar medidas contra los deficientes, no aceptamos seguirle. La sociedad no tiene derecho a exterminar al que tenga el cerebro enfermo. Admitimos que muchos de los que cometen estos actos atroces son casi idiotas. Pero no todos los idiotas se hacen asesinos.

En muchas familias, tanto en los manicomios, como en los palacios, hay idiotas con los mismos rasgos que Lombroso considera característicos del «loco criminal». La única diferencia entre ellos y los que van al patíbulo es el medio en que viven. Las enfermedades cerebrales pueden ciertamente estimular el desarrollo de las tendencias asesinas, pero no es algo inevitable. Todo depende de las circunstancias de quien sufra la enfermedad mental.

Toda persona inteligente podrá ver, por los datos acumulados, que la mayoría de los individuos a los que se trata hoy como delincuentes son hombres que padecen alguna enfermedad, y a quienes en consecuencia, es necesario curar lo mejor posible en vez de enviarlos a la cárcel, donde su enfermedad sólo puede agravarse.

Si nos sometiésemos todos a un riguroso análisis, veríamos que a veces pasan por nuestra mente, rápidos como centellas, los gérmenes de ideas que son los fundamentos de las malas acciones. Rechazamos estas ideas, pero si hubiesen hallado un eco favorable en nuestras circunstancias o si otros sentimientos, como el amor, la piedad o la fraternidad, no hubiesen contrarrestado estas chispas de pensamientos egoístas y brutales, habrían acabado llevándonos a una mala acción. En suma, las causas fisiológicas juegan un papel importante en arrastrar a los hombres a la cárcel, pero no son las causas de la «criminalidad» propiamente dicha. Estas afecciones de la mente, el sistema cerebro- espinal, etc., podemos verlas en estado incipiente en todos nosotros. La inmensa mayoría padecemos alguno de esos males. Pero no llevan a la persona a cometer un acto antisocial a menos que circunstancias externas les den una inclinación mórbida.

Causas sociales.

Si las causas físicas tienen tan vigorosa influencia en nuestras acciones, si nuestra fisiología es tan a menudo causa de los actos antisociales que cometemos, ¡cuanto más poderosas son las causas sociales! Las mentes más avanzadas e inteligentes de nuestra época proclaman que es la sociedad en su conjunto la responsable de los actos antisociales que se cometen en ella. Igual que participamos de la gloria de nuestros héroes y genios, compartimos los actos de nuestros asesinos.

Nosotros les hicimos lo que son, a unos y otros.

Año tras año crecen miles de niños en medio de la basura moral y material de nuestras grandes ciudades, entre una población desmoralizada por una vida mísera. Estos niños no conocen un verdadero hogar. Su casa es una choza mugrienta hoy y las calles mañana.

Crecen sin salida decente para sus jóvenes energías. Cuando vemos a la población infantil de las grandes ciudades crecer de ese modo, no podemos evitar asombrarnos de que tan pocos de ellos se conviertan en salteadores de caminos y en asesinos. Lo que me sorprende es la profundidad de los sentimientos sociales entre el género humano, la cálida fraternidad que se desarrolla hasta en los barrios peores. Sin ella, el número de los que declarasen guerra abierta a la sociedad sería aun mayor. Sin esta amistad, esta aversión a la violencia no quedaría en pie ninguno de nuestros suntuosos palacios urbanos.

Y al otro lado de la escala, ¿qué ve el niño que crece en las calles? Lujo, estúpido e insensato, tiendas elegantes, material de lectura dedicado a exhibir la riqueza, ese culto al dinero que crea la sed de riqueza, el deseo de vivir a expensas de otros. El lema es:

«Hazte rico. Destruye cuanto se interponga en tu camino y hazlo por cualquier medio, salvo los que puedan llevarte a la cárcel». Se desprecia hasta tal punto el trabajo manual, que nuestras clases dominantes prefieren dedicarse a la gimnasia que manejar la sierra o la azada. Una mano callosa se considera signo de inferioridad y un vestido de seda, de superioridad.

La sociedad misma crea diariamente estos individuos incapaces de llevar una vida de trabajo honesto y llenos de impulsos antisociales. Les glorifica cuando sus delitos se ven coronados del éxito financiero. Les envía a la cárcel cuando no tiene «éxito». No servirán ya de nada cárceles, verdugos y jueces cuando la revolución social haya cambiado por completo las relaciones entre capital y trabajo, cuando no haya ociosos, cuando todos puedan trabajar según su inclinación por el bien común, cuando se enseñé a todos los niños a trabajar con sus propias manos al mismo tiempo que su inteligencia y su espíritu, al ser cultivados adecuadamente, alcanzan un desarrollo normal.

El hombre es resultado del medio en que se cría y en que pasa su vida. Si se le acostumbra a trabajar desde la niñez, a considerarse parte del conjunto social, a comprender que no puede hacer daño a otros sin sentir al fin él mismo las consecuencias, habrá pocas infracciones de las leyes morales. Las dos terceras partes de los actos que hoy se condenan cómo delitos, son actos contra la propiedad.

Desaparecerán con la propiedad privada. En cuanto a los actos de violencia contra las personas, disminuyen ya proporcionalmente al aumento del sentido social y desaparecerán cuando ataquemos las causas en vez de los efectos.

11. ¿Cómo curar a los infractores?

Hasta hoy, las instituciones penales, tan caras a los abogados, han sido un compromiso entre la idea bíblica de venganza, la creencia medieval en el dominio, la idea del poder del terror de los abogados modernos y la de la prevención del crimen por medio del castigo.

No deben construirse manicomios para subsistir a las cárceles. Nada más lejos de mi pensamiento, que idea tan execrable. El manicomio es siempre cárcel. Lejos también de mi pensamiento esa idea, que los filántropos airean de cuando en cuando, de que debe ponerse la cárcel en manos de médicos y maestros. Lo que los presos no han hallado hoy en la sociedad es una mano auxiliadora, sencilla y amistosa, que les ayude desde la niñez a desarrollar las facultades superiores de su inteligencia y su espíritu; facultades estas cuyo desarrollo natural han obstaculizado o un defecto orgánico o las malas condiciones sociales a que somete la propia sociedad a millones de seres humanos. Pero si carecen de la posibilidad de elegir sus acciones, los individuos privados de su libertad no pueden ejercitar estas libertades superiores de la inteligencia y el corazón.

La cárcel de los médicos, el manicomio, sería mucho peor que nuestras cárceles presentes. Sólo dos correctivos pueden aplicarse a esas enfermedades del organismo humano que conducen al llamado delito: fraternidad humana y libertad. No hay duda de que en toda sociedad, por muy bien organizada que esté, aparecerán individuos que se dejen arrastrar fácilmente por las pasiones y que pueden cometer de cuando en cuando hechos antisociales.

Pero para impedir esto es necesario dar a sus pasiones una dirección sana, otra salida.

Vivimos hoy demasiado aislados. La propiedad privada nos ha llevado al individualismo egoísta en todas nuestras relaciones mutuas. Nos conocemos muy poco unos a otros; los puntos de contacto son demasiado escasos. Pero hemos visto en la historia ejemplos de vida comunal mucho más integrada: la «familia compuesta» en China, las comunas agrarias, por ejemplo.

Estas gentes si se conocen entre sí. Las circunstancias las fuerzan a ayudarse recíprocamente en un sentido material y moral. La vida familiar, basada en la comunidad primigenia, ha desaparecido. Ocupará su lugar una nueva familia, basada en la comunidad de aspiraciones. En esta familia, los individuos se verán forzados a conocerse mutuamente, a ayudarse entre sí y a apoyarse unos en otros moralmente en toda ocasión. Y esta colaboración mutua impedirá el gran número de actos antisociales que vemos hoy.

Se dirá, sin embargo, que habrá siempre algunos individuos, los enfermos, si queréis llamarles así, que serán un peligro para la sociedad. ¿No será necesario, pues, liberarnos de ellos, o impedir al menos que hagan daño a otros? Ninguna sociedad, por muy poco inteligente que sea, necesitará recurrir a una solución tan absurda, y ello tiene un motivo. Antiguamente se consideraba a los locos posesos de demonios y se les trataba en consecuencia.

Les mantenían presos en sitios como establos, encadenados a la pared como animales peligrosos. Luego Pinel, hombre de la gran revolución se atrevió a eliminar aquellas cadenas y probó a tratarles como hermanos. «Te devorarán», gritaron los guardianes. Pero Pinel no tuvo miedo. Aquellos a quienes se consideraba bestias salvajes se reunieron alrededor de Pinel y demostraron con su actitud que él tenía razón al creer en el mejor aspecto de la naturaleza humana, aun cuando la enfermedad nublase la inteligencia. Y ganó la causa. Se dejo de encadenar a los locos.

Luego, los campesinos del pueblecito belga de Gheel encontraron algo mejor. Dijeron:

«Mandadnos vuestros locos. Nosotros les daremos libertad total». Les adoptaron en sus familias, les dieron un sitio en sus mesas, oportunidad de cultivar con ellos sus campos y un puesto entre sus jóvenes en bailes y fiestas. «Comed, bebed y bailad con nosotros. Trabajad y corred por el campo y sed libres.» Este era el sistema, esta era toda la ciencia que sabían los campesinos belgas. (Hablo de los primeros tiempos. Hoy el tratamiento de los locos en Gheel se ha convertido en profesión y, siendo profesión y persiguiendo el lucro, ¿qué significado puede poseer?) Y la libertad obró un milagro. Los locos se curaron. Incluso los que tenían lesiones orgánicas incurables se convirtieron en miembros dóciles y tratables de la familia, como el resto. La mente enferma podía seguir trabajando de un modo anormal pero el corazón estaba en su sitio. Se proclamó el hecho como un milagro. Se atribuyeron estos notables cambios a la acción milagrosa de santos y vírgenes. Pero la virgen era la libertad y el santo, trabajo en el campo y trato fraternal. En uno de los extremos del inmenso «espacio que media entre enfermedad mental y delito» del que Maudsley habla, la libertad y el trato fraternal obraron su milagro.

También lo obrarán por el otro extremo.

12. Conclusión.

La cárcel no impide que se produzcan actos antisociales. Multiplica su número. No mejora a los que pasan tras sus muros. Por mucho que se reforme, las cárceles seguirán siendo siempre lugares de represión, medios artificiales, como los monasterios, que harán al preso cada vez menos apto para vivir en comunidad. No logran sus fines.

Degradan la sociedad. Deben desaparecer. Son supervivencia de barbarie mezclada con filantropía jesuítica.

El primer deber del revolucionario será abolir las cárceles: esos monumentos de la hipocresía humana y de la cobardía. No hay porque temer actos antisociales en un mundo de iguales, entre gente libre, con una educación sana y el hábito de la ayuda mutua. La mayoría de estos actos ya no tendrían razón de ser. Los restantes serían sofocados en origen.

En cuanto a aquellos individuos de malas tendencias que nos legará la sociedad actual tras la revolución, será tarea nuestra impedir que ejerciten tales tendencias. Esto se logrará ya muy eficazmente mediante la solidaridad de todos los miembros de la comunidad contra tales agresores. Si no lo lográsemos en todos los casos, el único correctivo práctico seguiría siendo tratamiento fraternal y apoyo moral.

No es esto una utopía. Se ha hecho ya con individuos aislados y se convertirá en práctica general. Y estos medios serán mucho más poderosos para proteger a la sociedad de actos antisociales que el sistema actual de castigo que es fuente constante de nuevos delitos.

2 nuevos talleres al servicio de la comunidad antigorra!! Asesoramiento penal y Apoyo Antiescolar

2012-01-30T15:25:00.000-08:00

Desde este miércoles a las 18 va a haber gente copada para dar una mano con la aburrida escuela y más tarde ese mismo día, también se podrán hacer consultas jurídico-penales.

¡Los esperamos!

Desaparecido por negarse a robar para la policía

2012-01-26T15:06:00.000-08:00

http://anred.org/article.php3?id_article=4720

Reproducimos:

Han pasado ya 3 años sin Luciano Arruga y nos encontramos nuevamente en Lomas del Mirador. Pero hoy en el ex destacamento donde fue detenido, torturado y desaparecido; ahora es un espacio para la memoria que lleva su nombre. El inmenso recorrido que hemos hecho da cuenta de las miles de puertas que golpeamos y la cantidad de veces que fuimos ignorados o maltratados. Pero también da cuenta de todas las personas, organizaciones políticas y sociales, partidos, organismos de derechos humanos y medios alternativos que nos acompañaron, que nos respaldaron y lograron junto con la familia y los amigos de Luciano Arruga que su nombre sea un emblema. Que Luciano Arruga signifique todos los y las jóvenes acribillados por la policía en democracia, que signifique todos los pibes y las pibas de las barriadas pobres del conurbano que son violentados a diario por la policía pero también por el resto de las instituciones estatales, Luciano Arruga es todos los jóvenes estigmatizados, todos los jóvenes que cuadran con la figura ficticia de “pibes chorros”.

Hace ya más de cuatro años, a mediados de 2007, el intendente Fernando Espinoza inauguraba aquí el Destacamento Policial Preventivo de Lomas del Mirador, pedido a causa de la supuesta inseguridad por un grupo de vecinos llamado VALOMI (Vecinos en Alerta de Lomas del Mirador) presidido por el autodenominado nazi Grabiel Lombardo.

Luciano Arruga vivía a cuatro cuadras de la dependencia, en el barrio 12 de octubre, uno de los más pobres de Lomas del Mirador. Al tiempo de la apertura, recibe el ofrecimiento de un efectivo de robar junto con otros pibes para un grupo de policías, y se niega. A partir de ese momento, el destacamento se convierte en un infierno para nuestro Luciano. Los policías de ese lugar lo detenían, amenazaban, humillaban, golpeaban y perseguían sistemáticamente por todo el barrio. En una ocasión le pusieron un arma en pecho. En otra, el 21 de septiembre de 2008, lo detienen, lo llevan al destacamento y le dan una de las peores golpizas que recibió, incluso le pide a gritos a su hermana Vanesa que lo saque de ahí cuando ella lo va a buscar.

Llega el 31 de enero de 2009. La madrugada de ese día Luciano estaba reunido con un grupo de amigos en la plaza del barrio (hoy renombrada por sus familiares y amigos como “Plaza Luciano Arruga”), decide ir a la casa de su hermana y al no encontrarla vuelve a la plaza. En el camino de vuelta, según testigos, es interceptado por un grupo de policías que lo sube violentamente al patrullero. Desde entonces no se supo nada más de él. Desde la mañana de ese día hasta el día de hoy, 3 años después, su familia y sus amigos lo buscamos con la misma desesperación.

El 31 de enero de 2009 comienza nuestra lucha. Vanesa, su hermana, y Mónica, su mamá, van esa madrugada en reiteradas ocasiones al destacamento a preguntar sobre el paradero de Luciano y no reciben respuesta alguna. Sin embargo ambas estaban seguras de que la maldita policía lo tenía. Realizan la denuncia y se abre la causa, la primera fiscal es la inoperante y cómplice Roxana Castelli que en un mes no sólo no recibió a la familia ni escucho sus pedidos, sino que se dedicó a investigarla, como si fuera ésta la culpable de que Luciano no estuviera. Con la lucha y la organización por esta causa recién gestándose, se logra el cambio de fiscal: Castelli es reemplazada por Celia Cejas, quien ordena -a los 3 meses sin Luciano- peritajes en el destacamento, en la comisaría 8º, en el patrullero, y en el Monte Dorrego, un descampado de la zona. En los cuatro lugares, los perros reaccionan de forma positiva ante el ADN de Luciano, es decir que había estado ahí

Luego de las fehacientes pruebas de que Luciano había sido detenido por la policía, el entonces Ministro de Seguridad Carlos Stornelli decide realizar el pase a disponibilidad de los 8 uniformados que trabajaron aquella noche: FÉKTER, VÁZQUEZ, HERRERA, SOSA, DÍAZ, ZÉLIZ, SOTELO Y BORREGO. Sin embargo, el mismo Stornelli con el aval del impresentable Daniel Scioli, vuelve a reincorporar a los efectivos luego de tres meses, y esos policías siguen trabajando en funciones hasta el día de hoy en otras comisarías de La Matanza.

La familia no podía sola, comienzan a reunirse un grupo de organizaciones y partidos políticos junto con organismos de DDHH que conforman la Coordinadora por la Aparición con Vida de Luciano Arruga. La lucha popular logró que a pesar de la impunidad judicial, se instalara el caso y se tomaran la problemática del gatillo fácil y el accionar represivo de la policía como ejes de discusión que nosotros tomábamos para dar vuelta el reaccionario discurso sobre la seguridad: porque Luciano era víctima de la otra inseguridad.

Los medios hegemónicos se empeñaron en ocultarnos, el poder político no nos recibía, el juez de la causa no hacía lugar a ninguno de nuestros pedidos. Desde abajo, sin más recursos que nosotros mismos, empezamos a visibilizarnos; entre amenazas telefónicas, detenciones y golpizas a compañeros, persecuciones de autos de civil todos los días: vivíamos con miedo, pero no nos paralizábamos. Uno de los primeros actos, a los 3 meses sin Luciano frente al Congreso y con el apoyo de Nora Cortiñas el día que se discutía la nefasta ley de Baja de Edad de Imputabilidad. Un escrache al destacamento y a la comisaría 8º (ex centro clandestino de detención y tortura) organizado por los compañeros de HIJOS Zona Oeste. Un corte al puente de la Rotonda en San Justo. Una Marcha contra la impresentable policía Municipal. Comenzamos a ocupar lugares, espacios públicos, pintábamos paredes, interveníamos programas de televisión, plazas y calles. Nuestras consignas principales eran la Aparición con Vida YA, el Juicio y Castigo a los culpables y el Cierre YA del Destacamento de Lomas del Mirador.

Un día, después de meses de ser ignorados, nos recibe Fernando Espinoza y nos dice que cuando la causa tuviera un imputado, él se comprometía a cerrar el Destacamento. La lucha siguió, la causa (esto da cuenta del nefasto accionar judicial) aún no tiene imputados, los 8 policías que trabajaron aquella noche están en carácter de testigos, y la carátura es “averiguación de paradero” pero Luciano Arruga sufrió una desaparición forzada. Sin embargo, paralelamente, se abren otras causas por hechos de impunidad en el destacamento, y una de ellas tiene dos imputados. Con el apoyo del Premio Nobel de la Paz Adolfo Pérez Esquivel, la Asamblea Permanente por los Derechos Humanos de Matanza y la agrupación HIJOS Zona Oeste; tuvimos una segunda reunión con Espinoza, en la que aseguró que con los dos procesados era suficiente para cerrar ese lugar.

Pasaron los meses y volvimos a ser ignorados, tuvimos que realizar un acampe de 3 días frente a la Municipalidad de La Matanza para obtener una mesa de diálogo en la que se acordarían los términos del cierre. El 23 de mayo Espinoza se compromete a cerrar el destacamento a penas pasaran las elecciones primarias de agosto y se cierra definitivamente el 28 de diciembre.

Hoy, después de 3 años de lucha, una de nuestras consignas no está más, nos invaden muchas sensaciones, orgullo, dolor, emoción, alegría, fortaleza... nos sentimos muy movilizados por lo que esto significa, la familia de Luciano Arruga, las personas y organizaciones compañeras logramos el cierre de ese centro clandestino en democracia. Hoy estamos dispuestos a luchar por la independencia total de ese espacio, porque realmente sea un espacio para la memoria donde todos los jóvenes del barrio tengan lugar y donde Luciano esté más presente que nunca.

Sin embargo, ese lugar aún no es del todo nuestro. Sólo tenemos un contrato de 3 años durante los que el municipio lo alquilará a su dueño, por eso exigimos la cesión definitiva YA, que el espacio sea declarado de interés municipal y tener la fehaciente seguridad de que siempre será un lugar por la memoria de Luciano, cedido a sus familiares y amigos. Por otra parte, no podemos olvidar nuestro repudio a la nefasta decisión de la intendencia de trasladar el destacamento que aquí funcionaba a un centro deportivo para jóvenes ubicado a tan solo unas cuadras, nos parece vergonzoso y hasta lo sentimos como un acto de cinismo.

Cuando hablamos de este gobierno, que ha tomado la decisión del cierre, creemos que acertada pero sin dudas tardía, hablamos también del gobierno de Daniel Scioli, que jamás nos recibió en 3 años. Hablamos de Cristina Kirchner, quien jamás nombró a Luciano Arruga. Hablamos de una política de militarización de los barrios, de reincorporación de efectivos retirados, hablamos de un gobierno que tiene en funciones alrededor de 10.000 policías que trabajaron durante la última dictadura. Hablamos del mismo municipio que crea una nefasta policía comunal.

Nosotros no olvidamos que durante esta gestión fue asesinado Mariano Ferreyra por una mafiosa patota sindical, los hermanos qom por la policía asesina de Formosa con la complicidad del kirchnerista Gildo Insfrán, los compañeros del Indoamericano por la policía federal. Durante esta gestión fue desaparecido Julio López y asesinada Silvia Suppo -dos testigos claves en los juicios a los genocidas-. No nos olvidamos de que hace sólo unas semanas fue aprobada por el kirchnerismo una ley antiterrorista que no hace más que legitimar y amparar la judicialización y represión a la protesta social.

El cierre del destacamento es para nosotros un paso, pero no es el fin de la impunidad policial, y por lo tanto no es el fin de nuestra lucha. Queremos concluir este comunicado recordando a algunas de las víctimas de este sistema de corrupciones donde son cómplices el poder político, el poder judicial, mediático y las fuerzas de seguridad. Siempre estarán presentes Miguel Bru, Julio López, Iván Torres, Luciano González, Fernanda Aguirre, Marita Verón, Johnatan Boling, Diego Lucena, Ruben Carballo, Johnatan Lezcano, Ezequiel Blanco, Fabián Gorosito, Caíto Lopresto, Ezequiel Demonthy, Lucas Cardozo, Maxi Kosteki, Darío Santillán, Guillermo Trafiñanco, Mariano Ferreyra, Silvia Suppo, Pocho Leptratti, , Atahualpa Martínez Vinaya, Alejandro Bordón, Luciano Arruga y todos los pibes y pibas asesinados y desaparecidos por o con la complicidad del aparato policial.

La lucha continua porque LUCIANO DEJARÁ DE EXISTIR EL DÍA QUE DEJEMOS DE EXIGIR JUSTICIA. UNA VEZ MÁS DECIMOS:

APARICIÓN CON VIDA YA DE LUCIANO ARRUGA

CESIÓN DEFINITIVA DEL ESPACIO PARA LA MEMORIA A LOS FAMILIARES Y AMIGOS

REPUDIAMOS EL TRASLADO DEL DESTACAMENTO A UN CENTRO DEPORTIVO A 3 CUADRAS

CÁRCEL COMÚN, PERPETUA Y EFECTIVA PARA FÉKTER, VÁZQUEZ, HERRERA, SOSA, DÍAZ, ZÉLIZ, SOTELO Y BORREGO.

CAMBIO DE CARÁTULA DE LA CAUSA: DE AVERIGUACIÓN DE PARADERO A DESAPARICIÓN FORZADA DE PERSONA.

JUICIO Y CASTIGO A LOS RESPONSABLES POLÍTICOS Y MATERIALES

BASTA DE GATILLO FÁCIL Y VIOLENCIA INSTITUCIONAL

BASTA DE REPRIMIR LA PROTESTA SOCIAL

NO A LA LEY ANTITERRORISTA

FUERA LA POLICÍA DE NUESTROS BARRIOS

Luciano Arruga presente ahora y siempre

Familiares y Amigos de Luciano Arruga, H.I.J.O.S. Zona Oeste, Frente Popular Darío Santillán, Socialismo Libertario, Red Nacional de Medios Alternativos, Partido Obrero, Bachillerato popular y espacio cultural Memoria del Fuego, Diego Rojas (periodista), Andrea Salvati (periodista Red Eco Alternativo), Melisa Marturano (periodista), Colectivo Avanzar por la Unidad del Pueblo, Radio Rockultural, Radio Perspectiva de Clase, Radio Aukan (Chile)

Enviar adhesiones escribiendo a: lucianoarrugadesaparecido@gmail.com

Peli chilena sobre la mierda que comemos

2012-01-26T14:53:00.000-08:00

Película Chilena dirigida por los cineastas Andrés Carrasco Garlick y Reimi Terán que cuenta con las actuaciones de los voceros del movimiento ciudadano Yo no quiero transgénicos en Chile.

Una película de CINE REVOLUCIONARIO.
Más información en:
http://www.facebook.com/pages/Los-transgeniales/187048891342102
acarrascogarlick@gmail.com

Atención! se pasó para el 3/3!! Festi de cortos independientes en la calle. 3/3 a las 20 hs

2012-01-19T14:18:00.001-08:00

Atención! se pasó para el 3/3!!

3

gracias dibujitosloreari.blogspot.com x el dibujo

¡No te olvides tu corto!

Más fotos del 3/12

2012-01-16T20:10:00.000-08:00

8 de enero en la placita del tanque

2012-01-16T14:50:00.000-08:00

Fotonovela "Monstruos en Ciudadela", publicada en ¿Todo Piola? 13

2012-01-16T14:31:00.001-08:00

¿Cortos Será?

2012-01-16T14:14:00.000-08:00

Fotos sábado 3 de diciembre

2011-12-04T20:45:00.000-08:00

¡Que día tan felíz!

Salió todo lo que estaba planeado redondísimo (juegos, máscaras, payaso Juan, maga Ximena, proyección de cortos hechos por y para los pibes y sorteo) y además, cayó una yapa no planeada que fue un broche de oro: El tano clavó el freno de mano de su tren de la alegría y cortó la calle de una, revolucionando a todos los pibes que se subieron en seguida re contentos y fuimos todos a dar una vuelta increíble.

Nos divertimos muchísimo, se acercaron pibes nuevos a sumarse a jugar con los infaltables y también gente con voluntad y ganas de integrarse al bondi ¿Será?

Un clima espectacular de alegría, amistad y una onda impresionante.

¡Muchísimas gracias a todos por venir, pasarla bien y jugar con nosotros! ¡Fue un verdadero lujo!

¡Estamos muy pero muy contentos!

Mural efímero con "Cara y lleca"

2011-12-01T14:24:00.000-08:00

Nos preguntamos que pudo haber incomodado tanto de este mural que fue tapado de la noche a la mañana (literalmente), a pesar de haber pedido permiso para hacerlo. Dicen que lo bueno y breve es más mejor. Es una cagada que lo hayan tapado pero fue genial haber compartido esa jornada con los amigos de Cara y LLeca. Esperamos que se repita pronto y que esta vez ningún vigilante lo tape y menos tan rápido.

3/12 Sorteo, Payaso, pelis, armado de máscaras, murga y juegos!! Castelli 2050 a las 16. No te lo pierdas!

2011-11-17T14:44:00.000-08:00

HOY AVANT PREMIERE DE "LA APUESTA", cortometraje animado (stop motion) realizado por Brandon de 11 años. Gratis en Será. Castelli 2050 16 hs

HOY AVANT PREMIERE DE

"LA APUESTA", cortometraje animado

(stop motion) realizado por Brandon de 11 años. Gratis en Será. Castelli 2050 16 hs

Show del payaso Juan Scazziota

Murga

Sorteo de canasta gigante con productos y camiseta de la selección

Juegos

Armado de máscaras (verhttp://espaciosera.blogspot.com/2011/08/domingo-de-mascaras-y-titeres-en-la.html )

Feria

Proyecciones

"Balada para un loco" & "Concierto de violin".

Juan Manuel | Video de Myspace

ver también http://www.myspace.com/scazziota/videos/gira-europea/53209963

ya tenés tu rifa?? conseguila ya que se agotan!

Filosoferá Domingo 13 a las 20 hs

2011-11-09T05:56:00.000-08:00

Atención: Cambio de Menú

A pedido del pueblo ofreceremos un menú más a tono con la temática pero tranquilos, no comeremos carne de gorila ni propondremos una alternativa caníbal de "Mano-pan". Nos referimos a la opción gastronómica siempre asociada a lo nacional y popular: el asado.

A no temer los compañeros y compañeras vegetarianas/os, para sus progresistas paladares habrá también verduras asadas.

Perón:

Entre la sangre y el tiempo

Lo inconciente y la política.

Prologo a la primera edición.

Tiempos de retroceso, tiempos para tomar distancia.

Tiempo para pensar lo que la acción en su urgencia esquivó. Tiempos para traer saberes olvidados, viejos signos animados que vienen desde muy lejos, de hombres que ya son solo polvo-¿polvo enamorado?-, para que a través de ellos, vinculo amoroso que circula en la inmensidad del tiempo, comprendamos el sentido de la propia vida que antes no pudimos ver.

Maquiavelo para comenzar. El amor por los hombre de su pueblo lo llevo a plantearse el enigma de la dominación. La reflexión política descubrió el lugar donde el terror se presenta como fundamento único de todo poder social, pero también nos mostró allí su lógica y sus límites. Y nos quizo decir que el terror, aun en su contundencia constructiva, encubre un contrapoder mas profundo que los pueblos deben despertar en si mismos para vencer. Y sin embargo los “príncipes” y sus sabios solo siguen reafirmando que Maquiavelo defiende la eficacia del terror y de la astucia- que el nos describe-, pero ocultan la lógica simple que circula en su mensaje. Mas allá del miedo que nos infunden, Maquiavelo nos dice que, para enfrentarlos, debemos primero despojarlo del halo de omnipotencia que les confiere el poder: “no hay milagro alguno en esto, sino que todo es razonable y ordinario”. Solo necesitamos desnudar con una mirada nueva la originaria simplicidad, ahora oscurecida, de los poderosos:

“no nos deslumbre la antigüedad de su estirpe, de la que la blasonan ante nosotros, porque todos los hombres, habiendo tenido un idéntico principio, son igualmente antiguo, la naturaleza nos a echo a todos de idéntica manera. Si nos quedáramos todos completamente desnudos, veríamos que somos iguales a ellos; que nos vistan a nosotros con sus trajes y a ellos con los nuestro y, sin duda alguna, nosotros pareceremos los nobles y ellos los plebeyos; porque son solo la pobreza y la riqueza los que nos hacen desiguales; me duelo mucho porque veo mucho de vosotros se arrepienten, por motivo de conciencia, de las cosas echas, y quisieran abstenerse de las que vamos a cometer”.

Quienes desdeñaron el milagro tuvieron que descubrir dentro de si mismos una fuerza mas profunda y poderosa que ningún terror pudiera, a la larga, doblegar. Poder de las fuerzas del pueblo que fueron, son y serán, el fundamento de todo poder, pese a que la astucia y el miedo a la muerte logren por un prolongado momento refrenarlas. Aunque excluido, relegado y empobrecido fue desde su retiro solitario donde lo colectivo del poder del pueblo llego a ser pensado y reafirmado por Maquiavelo. Y pese a que los dominado aun no lo sientan ni lo sepan todavía el siguió alimentando esta verdad profunda desde su soledad en San Casiano.

Spinosa también. De el se dijo: “cada filosofo tiene dos filosofías, la propia y la de Spinosa”. Su filosofía esta detrás de cada uno de nosotros, nos invita a convertirnos en el lugar donde se elabora, como experiencia de vida, lo que la mera reflexión solo enuncia como saber, y enfrentar entonces el riesgo de un nuevo e ignorado poder. Por eso nos advierte: “Nadie sabe lo que puede un cuerpo” el saber se despliega solo luego de descubrir y ejercer este poder. El poder colectivo se revela desde el propio cuerpo individual amplificado cuando superamos la cerrazón sensible que el terror nos impuso al separarnos de los demás. Y, venciendo la angustia, se extiende hasta rencontrarlo de otro modo:

“Así, nada es mas útil al hombre que el hombre; quiero decir, que nada pueden decir los hombres que sea mejor para la conservación de su ser que el concordar todos en todas las cosas, de suerte que las almas de todos formen como una sola alma, y sus cuerpos como un solo cuerpo…”

No se trata de un enlace de ideas sino de una concordancia de cuerpos que sienten y piensan. Esta fuerza nueva descubre más profundamente hasta que punto el terror y la salvación religiosa individual era ya un encubrimiento histórico de un contra-poder que despunta desde la corporeidad más íntima. Para comprenderlo había que penetrar ahondando en la formación histórica de su propio cuerpo que el terror trato de limitar. Y mostrar desde allí la complejidad de los métodos de dominación que, bajo la apariencia de unir las almas, separa los cuerpos y le impide conformarse como un solo cuerpo. Solo así pudo Spinoza descubrir el lugar imaginario del poder religioso como poder político, y la razón de su eficacia. Spinoza, el estudiante de Rabi, enfrento por hacerlo el anatema mas temido de la ley:

“que sea maldito de día y maldito de noche, maldito cuando se acueste y maldito cuando se levante, maldito cuando salga y maldito cuando entre; que Dios no le perdone, que su cólera y su furor se inflame contra este hombre.”

Pero este hombre maldito, que enfrento la cólera de los hombres que hablaba en nombre de Dios utilizando como recursos del terror, escribió luego “La Ética”, que no mas que un libro. Pero no solo un libro más: “La Ética” de Spinoza es un tratado de insurgencia político-moral. Nos muestra, más allá de las apariencias, donde reside el verdadero poder, desde la sabiduría a un inconsciente de nuestro propio cuerpo. No se trata de sutilezas intelectuales; mas bien el poder despótico, pese a su bárbara apariencia, es también un poder, sutil, racional y astuto, hecho para desviar e impedir el nuestro. Aun la barbarie, es su terror inmisericorde, toca y penetra por efracción la trama compleja de un cuerpo- individual y social- que fue doblegado, aterrorizado ante su fuera. Pero esta trama viva, resistente, preexiste al ejercicio desnudo del poder que la somete, y permanece contenida: esta oculta porque desconocemos nuestro propio poder que, sin embrago, debemos despertar y comprender. Pero yo aun no lo se: “nadie sabe cuanto puede un cuerpo”. Hay un poder del cuerpo que excede todo saber. Sin embrago hay un modo de despertarlo, y Spinoza nos abre el camino para acercarnos a el.

También Carl von Clausewitz, el general intelectual. El debate íntimo de su vida fue al principio solo uno: el origen de su propia sangre. Luchando desde su bastardía innoble por hacer reconocer su rancia estirpe al servicio leal de Federico II, de Prusia, y del ejercito, el, que no llevaba en sus venas-le confesaba a su noble y futura mujer- “ni una sola gota de sangre mentirosa” y que estaba dispuesto, con quien lo pusiera en duda, a “responderle con una espada que nos resguardara de toda humillación” estaba sin embrago corroído por la duda de su nacimiento: ¿era noble o no? para dudar de su nobleza hubiera tenido que acusar abiertamente a su padre, no creer en su palabra, cambiar la suya por la de el.

Pero esta nobleza incierta del origen, su bastardía, se decide y se muestra refulgente de verdad en su teoría de la guerra. Aunque no sin esfuerzo: es primero en la guerra “monista” de la fantasía infantil, pensada paradójicamente como un duelo entre dos combatientes, donde su sangre sin mentira enfrenta a la de su padre y la vence. Pero, reflexionando luego desde la guerra adulta real, lograra superar el despotismo que se prolongo y se le impuso, mas allá de esta ilusión individualista, desde la forma paterna. Es entonces cuando Clausewitz pasa a elaborar, manteniendo su certeza originaria, una estrategia colectiva que reconoce, como fundamento de de todo enfrentamiento político, a las pulsiones “naturales” e invencibles del pueblo. Recién entonces también Clausewitz descubre el lugar donde reside la verdadera fuerza que los generales no podían ver –el predominio de la moral- y que ningún ejército ofensivo y usurpador podrá nunca vencer –el predominio de la resistencia popular-. Su experiencia primera, la de los poderes contrapuestos –nobles y plebeyos-, enfrentados en la melancólica cifra de su debate interior, se expandió desde allí hasta encontrar por fin del lugar real e histórico donde se elabora la respuesta, aunque leída ahora en otro nivel: en la verdad de los enfrentamientos guerreros, políticos y económicos que solo la fuerza popular puede decidir.

Pero con haber ido muy lejos, Clausewitz no fue más allá. El pueblo en armas, si, pero dominado solo por la alta alcurnia de una dirección política central y por un jefe, cuya alma superior nos habría de guiar: esa fue su ambigüedad. Por eso ese saber que Clausewitz nos aproxima no desborda totalmente la apariencia bajo la cual se encubre la persistente separación, todavía vigente, entre política y guerra. Solo aborda su eficacia, es cierto, pero sin embargo nos muestra el lugar inequívoca donde la lógica implacable de la guerra tendrá siempre como premisa el poder moral y pulsional del pueblo.

Freud y Marx, por último. Pero entendidos más allá de las lecturas “objetivas”, que cuanto mas presumen de un retorno a las fuentes tanto mas ocultan y cercenan lo fundamental del saber que quisieron transmitirnos. Nos ofrecen un Marx sin sujeto, sin humanismo, sin lugar para la subjetividad, que solo habría formulado una teoría reducida a las relaciones económicas de producción. También, del otro lado, como complemento, nos dan un Freud preocupado solo por el individuo singular, sin historia y sin masas rebeldes, lugar de un deseo abstracto que ninguna historia real engendra, para una pulsión que se detiene, en los limites del propio cuerpo – del otro solo como fantasma, sin ir mas allá-. Pero sin embargo fueron ellos los que, desentrañando la apariencia que el poder disocia, unieron la paz con la guerra, la vida con la muerte social, lo subjetivo con la historia. Nos mostraron, por fin desnudado en nuestro propio tiempo, el secreto cuya revelación es mas temida y odiada por quienes lo ejercen: el velado secreto del poder social.

Estamos ahora asimilando la penosa lección de siglos: aprendiendo a saber. Pero entonces el terror antiguo asume otras formas: ellos, los tenebrosos que ejercen impunemente la violencia, también saben o presienten lo que nosotros estamos aprendiendo en carne propia. Pero con saberlo no pueden, lógica de una verdad insoslayable, dejar de torturar y asesinar para reinar. Sin embargo, tarde o temprano van a descubrir que el terror tiene también una lógica implacable. Esa lógica también ellos la sienten, sordamente, porque se inscribe necesariamente en sus acobardados cuerpos. Aunque no lo parezca están sin embargo ya destruidos, penetrados por l propia muerte que han ejercido contra los demás, porque el terror vuelve a emerger, implacable, desde adentro de ellos mismos, sin que la impunidad del triunfo que proclamaron con alborozo lo pueda hacer desaparecer.

Son muchos los compañeros y compatriotas desaparecidos para siempre, es cierto, rostros ya nadie volverá a ver nunca mas, porque la muerte disolvió el último rictus del dolor, como se disolvió en ellos la imagen del asesino que los extermino. Es mucha la carne martirizada donde la furia cobarde, en la clandestinidad subterránea de sus cárceles y cuarteles, se ensaño sabiéndose impune: necesitaron, estos valientes, un recinto erizado de bayonetas y tanques de guerra para encarnizarse contra los cuerpos inermes. Y llamaron “guerra sucia” a este exterminio atroz.

Pero ni aun en la soberbia alcanzada por la euforia instantánea de sus miserables triunfos se saben seguros y triunfadores: el propio terror subsiste, no fue acumulado, se multiplico como un eco infinito en sus propios cuerpos, y decanto como un continuo temblor. En realidad solo esta lógica estricta es la única implacable: la de la vida que vence al terror. Son también los asesinos quienes están profundamente atravesados por el miedo, y la muerte que dieron a los otros penetro, no lo dudemos, cada uno de las fibras de sus propios cuerpos: están macerados de muerte. Y esa propia muerte temida, que expulsaron fuera de si, seguirá carcomiendo la mísera materia que desde ellos se prolonga como carne asesina aun de todo lo que pretenden salvar y acaso amar: están abrazados a la muerte.

No hablamos de remordimiento ni de arrepentimiento ni de culpa. L psicología aquí, estrictamente, no tiene nada que hacer: la lógica que los aferra se sitúa más allá. Sabemos lo que decimos, porque los estamos viendo: sus cuerpos asesinos se prolongan en sus mujeres y en sus hijos, porque sus vidas los condenan para siempre a la miseria de la apariencia espectral: tiñen la muerte y mojan de sangre todo cuanto tocan. La muerte no es para ellos ese futuro temido que todos al fin de la vida humana habremos de encontrar. Para ellos la muerte es siempre actual: esta de cuerpo presente corroyendo hora mismo, a cada instante, lo mas entrañable de sus propios cuerpos: el movimiento de sus vidas esta animado por ese ritmo mortal. Al fin habrán de sentir que el dar la muerte al palpitante cuerpo de los que asesinaron para eludir la propia fue un intento vano: esa muerte permanece, hielo petrificante, en cada fibra del propio y tembloroso cuerpo. La ultima mirada de los moribundos –no lo dudemos- quedo incrustada para siempre en el fondo de sus propios ojos. Y verán en todo lo que miren la presencia silenciosa y tenaz de los asesinados.

III

Nosotros también debemos aprender; mas allá del terror, ya es hora de osar pensar y sentir lo que antes nunca habíamos podido. La sociedad argentina no será nunca más lo que aparenta en su silencio actual: cada uno de nosotros tendrá que elaborar y asimilar el torrente de muerte que anonado y anestesio nuestros sentidos. “nadie sabe cuanto puede un cuerpo”, es cierto, pero si acallamos su dolorosa marca será nuestro poder el que perdemos. Pero ellos, los asesinos, ya lo perdieron: esa es la verdad. Ellos si, aunque no lo sepan, al querer salvarla perdieron ya la vida, la seguirán perdiendo, desflecada en lo que quisieron de cualquier manera evitar. Los signos anunciadores están en camino: comenzaron, queriendo hacerse los fuertes en el plano moral, por reconocer el homicidio clandestino como una necesidad política: pasaron de la hipocresía al cinismo. No saben que la lógica del terror asesino circula lentamente, es cierto, pero por otro canal.

Vidas inficionadas de muerte, que los seguirá corroyendo y disolviendo desde adentro, carroñas ya pese a sus rostros apiedrados de vencedores ¿sabrán nunca, acaso, la dimensión de la propia miseria que evidencian en cada gesto? ¿Podrán acaso evitar que, aun en la penumbra de un abrazo amoroso, es espectro de la muerte se prolongue hasta el fondo helado de sus lechos matrimoniales? Jesucristo de yeso copulando en el triste abrazo de la memoria de un amor que nunca mas podrán con nadie sentir, espectros hediondos que se abrazan cuando estrechan a sus hijos, muerte y terror que se prolongar en los vientres de sus mujeres y de sus hijas, son de el fantasma del terror paterno seguirá inseminado y engendrando desde la sangre solo terror, porque es vida, la de ellos, que nutrió y que se nutre de muerte. Es lo que vemos al ver sus rostros, lo que ellos no pueden ver, ese halo que los rodea y los acompaña para siempre, que despierta horror sin piedad al verlos, y que hasta los propios han de ver.

Es la muerte la que esta realmente en ellos, no la que les atribuimos solamente. Esta muerte no necesita de testigos ni de testimonios porque esta presente dentro de ellos mismos, de interior a interior. Muerte que se muestra en los rictus de sus músculos que no se distienden, carne tumefacta que el uniforme o la sotana ciñe, rostros rígidos que la muerte define en cada rasgo y dibuja con su cincel las marcas del terror que vive en ellos, la vergüenza de ser que ellos ya no sienten. Hay sentimientos inconscientes, nos enseño Freud.

Una vez mas: son estos problemas del pode político los que la reflexión muestra, pero que el psicoanálisis convencional encubrió como si se tratara solo de enfermedad individual. En cambio, nosotros terror mediante, ya lo sabemos: el problema de esta locura es un problema social. Trataron de impedir que los hombres accedieran colectivamente a la verdad del poder de sus cuerpos ahora separados, diseminados por la amenaza de muerte. Y esto es la tortura y el asesinato aplicados como pedagogía política: dislocan el cuerpo, lo desnudan, penetran en el para disolverlo; lo laceran, pirograban en su carne la marca inmisericorde de su poder. Violan el cuerpo, lo dislocan y lo desgarran para que el sufrimiento atroz introduzca la presencia real de la muerte que la mera amenaza, en la paz política, no alcanzo a será interiorizada para evitar la acción.

Pero la tortura, ya lo vimos, tiene doble faz: graba su anverso también en ellos, la del propio terror y de la propia cobardía que par siempre los ha de acompañar. ¿el asesinato masivo no significo acaso el reconocimiento de la propia impotencia para marcar y doblegar? ¿Qué nos muestra sino lo que más temen: la fuerza de los hombres que no ceden su resistencia? Esa es la evidencia última que no pueden soportar. El terror cuanta solo con lo inmediato de su ejercicio: no puede ver más allá. Su aplicación sabia, calculada y científica, no destruye su ceguera. Este sistema esta, como quienes lo sostienen, inficionado de muerte, porque es la muerte quien lo guía en su devoración de la vida ajena.

En verdad solo se dan respiros históricos para poder vivir ¿vivir que? En lo imaginario del poder real, pese a todo su poder. Pero lo que la lógica de Freud y Marx nos muestran, lo que Maquiavelo, Spinoza y Clusewitz nos revelaron, fuel lugar invencible donde reside el poder social. ¿Qué quedara, nos preguntamos, de todos los Videla, los Massera, los Martínez de Hoz y los obispos plaza al cabo de los siglos, frente a ese pequeño y valeroso judío Ámsterdam, sin poder armado, que solo tenia el de su propio e indefenso cuerpo cuya vida la tesis abrevio? Los gusanos de la muerte consumieron su cuerpo, es cierto, pero lo que en el hubo de vida, de poder, subsistió. De el ya sabemos cuanto pudo su cuerpo: que es el único que en el hombre vence a la muerte. De estos otros, en cambio, de estos cuerpos asesinos ¿Qué quedara? Quedara solo la agusanada muerte que los borrara para siempre del recuerdo de los hombres que vencieron el terror. Estrellas de primera magnitud se creen en su fugacidad, pero es la muerte quien los puso en el sitial del máximo encubrimiento, puras apariencias que el tiempo disolverá porque nada de vivo en el mundo los sostiene, salvo la mentida promesa de un dios moribundo que saben también que no es, como ellos mismos ya no son.

Es preciso volver a despertar esta lógica implacable donde se apoya la esperanza de vencer, el optimismote la vida que la miseria del militar cristiano y represor tarta de encubrir. Más allá de la lógica del terror económico, militar y religioso, esta la fuerza real de la vida histórica que quieren encubrir, pero cuya existencia es necesario mostrar que persiste, tozudamente, contra toda apariencia: esta presente, viva aun, en la necesidad misma que los lleva a quererla destruir.

Hay una lógica de la guerra, hay una lógica de la economía, hay una lógica de la política como hay una lógica de del amor y de la subjetividad. Y todas ellas dicen lo mismo: el poder no esta donde el terror lo sitúa, pese a que se aprovechen momentáneamente de el. Porque al mismo tiempo no pueden evitar que esa fuerza colectiva subsista como fondo de una dialéctica mas profunda y corporal que el poder despótico podrá reprimir pero nunca anular. Lograr que esa esperanza, como una llamita tenue, amanezca e nuevo entre nosotros, es lo que se propone este libro, sin humildad.

Caracas, diciembre 31 de 1979

Prologo de la segunda edición

Este libro no narra la “historia” de peronismo. O lo intenta comprender que significo su creación social –la aparición, extendida desde el campo militar, de una nueva forma de dominación política, cuyas consecuencias deben ser leídas no solo en la reorganización de las formas sociales colectivas sino sobre todo en la configuración subjetiva de sus adeptos-. Tratamos de explicarnos aquí la estrategia con la cual se logro realizar, a través del modelo humano de su líder, la expropiación política del poder popular diseminado, unificándolo en beneficio de las clases dominantes.

Quisimos ir mas allá de la apariencia inmediata en la que nos sumerge el simplismo de las adhesiones inocentes que, con argumentos económicos o real-políticos, expresan el fervor de un populismo pueril, incluidas las de izquierda. Para ellos nos fue necesario construir primero un marco teórico que nos permitiera comprender esa estrategia política encubierta. Porque al penetrar astutamente los estratos más profundos de la subjetividad, el peronismo produjo esa apariencia de rebeldía popular que, por momentos, alentó heroicos intentos por asentar en ella los fundamentos de una “revolución” armada. Rebelión incitada en momentos de desesperación y de fracaso por su exiliado líder, desalentada luego por el mismo y reprimida al final con saña feroz desde sus propias filas. Allí dejaron sus vidas heroicamente muchos de nuestros mejores hombres y mujeres.

Había que ir poniendo de relieve la compleja urdimbre del fenómeno social peronista y la reorganización imaginaria de quienes quedaron cautivados –y cautivos- en ese movimiento. Pues esta estrategia política, ampliando la lógica primera del militar Perón, y extendiéndola desde el cuartel a la población civil, organizo en su momento funcional el corazón y la cabeza de los grandes colectivos populares. Teníamos que explicar que transacción inconfesable realizo el poder con sus astucias políticas, que se le expropio a los trabadores mientras se les concedía con los dineros del Estado, pero como si fuera una dadiva personal –Evita mediante- los “beneficios sociales”.

Este marco comprensivo, para responder a nuestra pregunta, debía abarcar y desbrozar los intricados procesos que están presentes en los fenómenos colectivos. Pero era necesario también profundizar la lógica que organizo la subjetividad de los adeptos sobre el fondo de esos dos extremos que, con la opción de “sangre o tiempo” que Perón nos planteo, el terror militar abrió en la sociedad: la “política”, considerada como el tiempo de una tregua que el poder represivo nos concede; o la “guerra, que agigantando la videncia emerge enunciando el momento de la sangre, como un enfrentamiento disimétrico y mortal contra los opositores de la “paz” política que no había logrado derrotar.

Así la política y la guerra no son sino dos modalidades de una única y misma finalidad común: el dominio de la voluntad popular; considerada como el enemigo a sojuzgar. Su ustedes quieren, se trataba de dar cuenta en este ensayo de ese interrogante interminable que la sociología habitualmente oculta con las expresiones de “populismo”, “fascismo”, “demagogia”, etc., pero que la reflexión mas directa plantea en términos mas simples, para el caso en el “Discurso” de La Boetie: “¿Por qué los hombres anhelan la servidumbre?” pero también, para ampliar esta expresión que naturaliza en exceso ese anhelo histórico, contestar la misma pregunta desde los discursos de Perón, que promueven concientemente la servidumbre:¿Cómo el poder estatal peronista preparo y transformo la subjetividad ciudadana para que ese deseo político y económico de dominio se cumpla sobre el fondo amenazante de la sangre?

En esta nueva edición optamos por dividir el texto original en dos tomos. El primero, que requiere un lectura más atenta, mas “teórica” podríamos decir, desarrolla el marco conceptual –Freud, Clausewitz- que nos sirvió para la interpretación posterior de los textos del militar-político Perón. Este esquematismo teórico no responde a ningún pundonor académico y manos a una pretenciosa lucubración intelectual; resulto necesario para construir una referencia conceptual que nos llevara mas allá de lo superficial y engañosa percepción inmediata, modalidad habitual de la acción política, aun practicada por intelectuales.

En el segundo tomo, aplicamos esa “ampliación” teórica al hecho social, tratamos de comprender el transito astuto del hombre de armas, el militar Perón –“la guerra que oculta la política”-, y explicarnos el “justicialismo” desde la figura y la obra de su lider según sus propios textos.

Agotada quedo la primera edición de este ensayo, en medio de una penuria critica generalizada, en un país plagado de psicoanalistas – y encima “progresistas”- sin haber logrado que alguno de ellos al menos, tan politizados antes, se interesara por “lo inconsciente en la política” que el libro desarrolla. Sin haber encontrado tampoco eco, ni la mas mínima critica (lo cual es aun peor) en ninguna de las múltiples variantes el peronismo “de izquierda”, ni tampoco en los intelectuales que apoyaron o criticaron al peronismo desde el progresismo marxista. Quizás recién ahora estén dadas en el país las condiciones para considerar en serio esa experiencia social. Pero sobre todo para sacar las consecuencias políticas que el peronismo produjo en la izquierda.

Empecinados, repetimos esta edición renovando la esperanza que teníamos en el momento en que fue escrita.

Texto para el que tenga ganas de seguirla...

patologías de la hiper-expresión

Malestar y represión

El pensamiento antiautoritario del siglo XX estuvo directa o indirec-tamente influido por el concepto freudiano de represión, del que se

ocupa en su escrito El malestar en la cultura.

“En este punto debería imponérsenos, por primera vez,

la semejanza del proceso de la cultura con el del desarrollo

libidinal del individuo. Otras pulsiones son movidas a des-plazar las condiciones de su satisfacción, a dirigirse a otros

caminos, lo cual en la mayoría de los casos coincide con

la sublimación (de las metas pulsionales) que nos es bien

conocida, aunque en otros casos puede separarse de ella.

(...) Por último y en tercer lugar –y esto parece lo más im-portante–, no puede soslayarse la medida en que la cultura

se edifica sobre la renuncia de lo pulsional, el alto grado en

que se basa, precisamente, en la no satisfacción (mediante

sofocación, represión, ¿o qué otra cosa?) de poderosas pul-siones. Esta “denegación cultural” gobierna el vasto ámbito

de vínculos sociales entre los hombres; ya sabemos que ésta

es la causa de la hostilidad contra la que se ven precisadas

a luchar todas las culturas”.1

Así, pues, Freud considera la represión como un rasgo inelimi-nable y constitutivo de la relación social. En la parte central del siglo

XX, entre los años 30 y 60, el pensamiento crítico europeo se pre-gunta por la relación entre la dimensión antropológica de la aliena-ción y la dimensión histórica de la liberación. El punto de vista que

Sartre expone en Critique de la raison dialectique (1964), directamente

influido por el pensamiento freudiano, reconoce el carácter antropo-lógicamente constitutivo, y por tanto ineliminable, de la alienación.

Por el contrario, el pensamiento marxista en su variante historicista y

dialéctica considera la alienación como un fenómeno históricamente

determinado y, por tanto, superable por medio de la abolición de la

relaciones sociales capitalistas.

En su ensayo de 1929 Freud anticipa las líneas de esta discusión,

al criticar la ingenuidad del pensamiento dialéctico:

“Los comunistas creen haber hallado el camino para la re-dención del mal. El ser humano es íntegramente bueno, rebo-sa de benevolencia hacia sus prójimos, pero la institución de

la propiedad privada ha corrompido su naturaleza. (...) Si se

cancela la propiedad privada, si todos los bienes se declaran

comunes y se permite participar en su goce a todos los seres hu-manos, desaparecerán la malevolencia y la enemistad entre los

hombres. (...) No es de mi incumbencia la crítica económica al

sistema comunista; no puedo indagar si la abolición de la pro-piedad privada es oportuna y ventajosa. Pero puedo discernir

su premisa psicológica como una vana ilusión”.2

Pero no me interesa aquí reabrir la discusión entre historicismo

y existencialismo, o entre marxismo y psicoanálisis, tarea que corresponde a los historiadores de la filosofía del siglo XX. Lo que me inte-resa es señalar la existencia de una problemática filosófica común, de

una premisa analítica compartida, consistente en la identificación de

la civilización moderna como un sistema basado en la represión.

Para Freud, el capitalismo moderno, como todo sistema cultural,

se funda en una necesaria supresión de la libido individual y en una

organización sublimante de la libido colectiva. Esta intuición aparece

formulada de diversos modos por la filosofía del siglo XX.

Desde el ámbito del psicoanálisis freudiano este malestar es cons-titutivo e insuperable, y la terapia psicoanalítica se propone curar, por

medio del lenguaje y de la anamnesis, las formas neuróticas en las

que dicho malestar se manifiesta en nosotros. La cultura filosófica

de inspiración existencialista comparte la convicción freudiana que

sostiene que la alienación constitutiva y la represión de la pulsión

libidinal son insuperables.

Por el contrario, en el ámbito del pensamiento marxista y antiau-toritario la represión es considerada como una forma socialmente

determinada que puede ser eliminada por medio de la acción social,

liberando con ello las energías productivas y de deseo que el movi-miento real de la sociedad contiene.

En todo caso, en ambas visiones filosóficas la represión juega un

papel fundamental. El concepto sirve para explicar las patologías neu-róticas de las que se ocupa la terapia psicoanalítica y también para

explicar la contradicción social capitalista que los movimientos revo-lucionarios quieren abolir para hacer posible una superación de la

explotación y de la propia alienación.

“... no puede soslayarse la medida en que la cultura se edi-fica sobre la renuncia de lo pulsional, el alto grado en que se

basa, precisamente, en la no satisfacción (mediante sofoca-ción, represión, ¿o qué otra cosa?) de poderosas pulsiones”.

En los años 60 y 70, el concepto de represión subyace a todos los

discursos políticos inspirados en el deseo. El valor político del deseo

se presenta en oposición a los dispositivos de represión. Esta concep-

ción ha acabado por mostrarse como una trampa conceptual y una

trampa política. Por ejemplo, cuando durante el 77 italiano (tras la

oleada de detenciones que siguió a la insurrección de febrero y marzo)

el movimiento decidió alertarse sobre el asunto de la represión, por

medio del encuentro de Bolonia de septiembre. Tal vez fue un error

de concepto: al elegir el asunto de la represión como eje del discurso,

entramos de lleno en la máquina narrativa del poder y perdimos así la

capacidad de imaginar formas de vida asimétricas en relación con el

poder y, por ello, independientes.

Pero a finales del siglo XX toda la problemática de la represión

parece disolverse y salir de escena.

Las patologías que dominan la escena de nuestro tiempo no son

ya, en realidad, las patologías neuróticas producidas por la represión

de la libido, sino más bien las patologías esquizoides producidas por

el estallido expresivo del just do it.

estructura y deseo

El pensamiento antiautoritario de los años 70 se movía en la esfera

conceptual freudiana, aunque ampliase y desbordase su horizonte

histórico. En Eros y civilización, Marcuse proclamaba la actualidad de

una liberación del eros colectivo. La represión comprime las potencia-lidades de la tecnología y del saber e impide su pleno desarrollo, pero

la subjetividad crítica desarrolla su acción precisamente al hacer posi-ble la plena expresión de las potencialidades libidinales y productivas

de la sociedad y crea, de ese modo, las condiciones de una realización

plena del principio del placer.

El análisis de la sociedad moderna se mezcla con la descripción de

los dispositivos disciplinarios que modelan de forma represiva las ins-tituciones sociales y el discurso público. La reciente publicación de los

seminarios de 1979 (en especial del seminario dedicado al nacimien-to de la biopolítica) nos obligan a desplazar el centro de gravedad del

pensamiento foucaultiano desde el disciplinamiento represivo hacia la

creación de dispositivos de control biopolítico, pero en sus obras dedicadas a la genealogía de la modernidad (en especial la Historia de la

locura, El nacimiento de la clínica y Vigilar y castigar) Foucault se mueve, a su modo, en el ámbito del paradigma “represivo”.

A pesar del abandono del campo freudiano que se manifiesta ple-namente en El Anti-Edipo, también Deleuze y Guattari se mueven

dentro del campo problemático delimitado por Freud en El malestar

en la cultura en 1929: el deseo es la fuerza motriz del movimiento que

atraviesa la sociedad tanto como el recorrido de la singularidad, pero

la creatividad deseante debe vérselas continuamente con las máqui-nas de guerra de tipo represivo que la sociedad capitalista hace llegar

a cada nicho de la existencia y del imaginario. El concepto de deseo

no puede ser reducido a una lectura en clave “represiva”. En El Anti-Edipo, el concepto de deseo se contrapone al de carencia. El campo de

la carencia, en el que floreció la filosofía dialéctica y sobre el que la

filosofía política del siglo XX construyó su fortuna y su infortunio, es

el campo de la dependencia no el de la autonomía. La carencia es un

producto determinado por el régimen de la economía, la religión y la

dominación psiquiátrica.

Los procesos de subjetivación erótica y política tienen que fun-darse sobre el deseo como creación y no como carencia. Deleuze y

Guattari nos permiten comprender que la represión no es más que

una proyección del deseo. El deseo no es manifestación de una es-tructura sino la posibilidad de crear mil estructuras. El deseo puede

cristalizar estructuras y transformarlas en reiteraciones obsesivas. El

deseo construye las trampas que atrapan al deseo.

Sin embargo, en el dispositivo analítico que nace de la genealogía

foucaultiana y del creacionismo deleuze-guattariano prevalece una vi-sión de la subjetividad como fuerza en la que reemerge el deseo supri-mido contra la sublimación represiva social. Una visión antirrepresiva

o, si se prefiere, una visión expresiva. La relación entre estructura y de-seo es el punto de inflexión que saca al pensamiento esquizoanalítico guattariano de la órbita del freudismo lacaniano. El deseo no puede ser comprendido a partir de la estructura, como una variación posible que deriva del matema psíquico. El deseo creativo produce infinitas estructuras y, entre ellas, las que sirven de dispositivos de represión.

en la esfera del semiocapital

Para salir del marco freudiano debemos fijarnos en la posición de

Jean Baudrillard, cuyo pensamiento nos aparecía en aquellos años

como un pensamiento disuasivo.

Jean Baudrillard diseña otro panorama. En sus obras de principios

de los 70 (El sistema de los objetos, La sociedad de consumo, Réquiem por los medios y, por último, Olvidar a Foucault) Baudrillard sostiene que la ideología de la liberación corresponde al pleno dominio de las mercan-cías y que la nueva dimensión imaginaria no es la de la represión sino la de la simulación, la de la proliferación de simulacros y la seducción. Baudrillard señaló que el exceso expresivo es el núcleo central de

la sobredosis de realidad.

“Lo real crece como el desierto. La ilusión, el sueño, la

pasión, la locura, la droga, pero también el artificio, el simu-lacro: ésos son los predadores naturales de la realidad. Todo

ello ha perdido gran parte de su energía como si hubiese su-frido una enfermedad incurable”.3

Baudrillard anticipa una tendencia que a lo largo de estos últimos

decenios ha acabado por prevalecer: en su análisis la simulación mo-difica la relación entre sujeto y objeto, constriñendo al sujeto a la po-sición subordinada de quien cae en la seducción. El actor es el objeto,

no el sujeto. Con ello se disuelve toda la problemática de la alienación

y de la represión, y del malestar que deriva de ellos.

En un escrito de sus últimos años (el muy citado texto sobre so-ciedades disciplinarias y sociedades de control) Deleuze parece po-ner en cuestión la arquitectura que deriva de la noción foucaultiana

de disciplina y parece ir en la dirección en la que Baudrillard siguió

desde los primeros años 70. Pero lo que me interesa no es tanto una

comparación entre pensamiento de la simulación y pensamiento del

deseo (que valdrá la pena profundizar en otro momento). Lo que me

interesa es el escenario psicopatológico que está emergiendo en los

años en los que la sociedad industrial llega a su fin y deja paso al

semiocapitalismo, es decir, al capitalismo fundado en el trabajo inmaterial y en la explosión de la infósfera.

La sobreproducción es un rasgo característico inherente al capitalismo, porque la producción de mercancías no responde a la lógica de la

necesidad concreta de los seres humanos sino a la lógica abstracta de

la producción de valor. En el semiocapitalismo la sobreproducción es

sobreproducción semiótica: un exceso infinito de signos que circulan

en la infósfera y que saturan la atención individual y colectiva.

La intuición de Baudrillard ha resultado ser importante a la larga.

La patología que predominará en los tiempos que vienen no nacerá

de la represión sino de la pulsión de expresar, de la obligación ex-presiva generalizada.

Lo que parece que se extiende en la primera generación videoelectró-nica son patologías de la hiper-expresión, no patologías de la represión.

Cuando nos ocupamos del sufrimiento de nuestro tiempo, del ma-lestar de la primera generación conectiva, no nos hallamos en la esfe-ra conceptual descrita por Freud en El malestar en la cultura. La visión

freudiana sitúa la ocultación en la base de la patología. Algo nos es

ocultado, algo desaparece, algo es suprimido. Lo que parece evidente

es que en la base de las patologías hoy no hay una ocultación sino la

hipervisión, el exceso de visibilidad, la explosión de la infósfera, la

sobrecarga de estímulos info-nerviosos.

La hiperexpresividad y no la represión constituye el contexto tec-nológico y antropológico que permite entender las psicopatologías

contemporáneas: trastornos de déficit de atención, dislexia, pánico.

Son patologías que hacen pensar en otro modo de elaboración del

input informativo, pero que entre tanto se manifiestan como sufri-miento, malestar y marginación.

Tengo que decir, por si no hubiera quedado claro, que mi discurso

nada tiene que ver con las prédicas reaccionarias e intolerantes sobre los

males producidos por la llamada permisividad y sobre cuánto bien hacía a las costumbres y al intelecto la represión de los buenos tiempos pasados.

patologías de la expresividad

En su introducción a un libro sobre las formas contemporáneas de la

psicopatología sus editores nos dicen:

“Al escribir este libro hemos querido repensar el binomio

cultura/malestar a la luz de las profundas transformaciones

sociales que han afectado a nuestra vida. Entre ellas, una de

las más significativas es el cambio de signo del imperativo

sostenido por el super-yo social actual en relación con el freu-diano. Mientras que el super-yo freudiano exige la renuncia

pulsional, el super-yo contemporáneo parece situar el impul-so de gozar como un nuevo imperativo social. En efecto, las

formas sintomáticas de malestar de la cultura están hoy en

estrecha relación con el goce, son auténticas prácticas de goce

(perversiones, toxicomanías, bulimias, obesidad, alcoholis-mo) o manifestaciones de un cierre narcisista del sujeto que

produce un estancamiento del goce en el cuerpo (anorexias,

depresiones, pánico)”.4

La psicopatología social predominante, que para Freud era la neu-rosis que describía como consecuencia de la supresión, es hoy más

bien la psicosis, que está cada vez más asociada a la dimensión del

actuar y del exceso energético e informativo.

En su trabajo esquizoanalítico, Guattari se concentró en la posibilidad

de redefinir todo el campo del psicoanálisis a partir de una redefinición

de la relación entre neurosis y psicosis, y de la centralidad metodológica

y cognoscitiva de la esquizofrenia. Esta redefinición ha tenido un efecto

político potentísimo y ha coincidido con el estallido de los límites neuró-ticos que el capitalismo ponía a la expresión, que encerraban la actividad

en los límites represivos del trabajo y sometían el deseo a la supresión

disciplinaria. Pero la propia presión esquizomorfa de los movimientos

y el propio estallido expresivo de lo social ha traído consigo una meta-morfosis (esquizometamorfosis) de los lenguajes sociales, de las formas

productivas y, en último término, de la explotación capitalista.

Las psicopatías que se extienden en la vida cotidiana de las pri-meras generaciones de la era conectiva no son comprensibles desde

el paradigma represivo y disciplinario. No se trata de patologías de la

supresión sino de patologías del just do it.

“Da aquí la centralidad de la psicosis que, a diferencia de

la clínica de la neurosis que es una clínica simbólica en tan-to que se funda en el carácter lingüístico-retórico de la supre-sión y en el fundamento normativo del Edipo, es una clínica

de lo real no gobernado por la castración simbólica y, por

tanto, más próxima a la verdad de la estructura (lo real del

goce es, de hecho, imposible de simbolizar íntegramente)”.

Y más adelante

“El motivo de la dispersión de la identidad indica la au-sencia de un centro de identificación que permita al sujeto,

como sucede en la neurosis, estructurar un Yo fuerte de con-tornos definidos y con capacidad de integración de las prime-ras relaciones objetuales y de sus identificaciones”.5

Desde el punto de vista semiopatológico, la esquizofrenia puede

ser considerada como un exceso del flujo semiótico en relación con la

capacidad de interpretación. Cuando el universo se pone a correr de-masiado rápido y es necesario interpretar demasiados signos, nuestra

mente no logra distinguir las líneas y los puntos que dan forma a las

cosas. Tratamos entonces de captar el sentido por medio de un proce-so de sobreinclusión, extendiendo los límites del significado.

Como escriben Deleuze y Guattari en la conclusión de su último

libro en común:

“Sólo pedimos un poco de orden para protegernos del caos.

Nada es más doloroso y más angustioso que un pensamiento que

huye de sí mismo, de ideas que huyen, que desaparecen apenas

esbozadas, listas ya para el olvido o precipitadas en otras ideas

que no podemos dominar. Son infinitas variaciones cuya apa-rición y desaparición coinciden. Son velocidades infinitas que se

confunden con la inmovilidad de la nada incolora y silenciosa

recorrida pos seres sin naturaleza ni pensamiento”.6

semiótica de la esquizofrenia

Un régimen semiótico puede calificarse de represivo cuando en el mis-mo a cada significante le es atribuido un único significado. Hay quien

no interpreta correctamente los signos del poder, quien no saluda la

bandera, quien no muestra respeto hacia el superior, quien trasgrede la

ley. Pero el régimen semiótico en el que nos encontramos nosotros, los

habitantes del universo semiocapitalista se caracteriza por el exceso de

velocidad de los significantes, que estimula una especie de hipercinesia

interpretativa. La overinclusion propia de la interpretación esquizofréni-ca se convierte en el modo predominante de navegación en el universo

proliferante de los medios videoelectrónicos.

En el capítulo “Hacia una teoría de la esquizofrenia”, Bateson de-fine así la interpretación esquizofrénica:

“El esquizofrénico manifiesta debilidad en tres áreas de di-cha función: a) tiene dificultad para asignar el modo comunica-tivo correcto a los mensajes que recibe de otras personas; b) tiene

dificultad para asignar el modo comunicativo correcto a aquellos

mensajes que él mismo profiere o emite de manera no verbal; y

c) tiene dificultad para asignar el modo comunicativo correcto a

sus propios pensamientos, sensaciones y percepciones”.7

En la infósfera videoelectrónica todos nos hallamos en las condicio-nes que caracterizan la comunicación esquizofrénica. El receptor hu-mano, expuesto a la sobrecarga de impulsos significantes e incapaz de

elaborar en secuencia el significado de los enunciados y los estímulos,

sufre las tres dificultades de las que habla Bateson. Hay además otra

particularidad del esquizofrénico de la que habla Bateson: la de no ser

capaz de distinguir entre la metáfora y la expresión literal.

“La peculiaridad del esquizofrénico no consiste en que em-plee metáforas, sino en que emplee metáforas no rotuladas”.8

En el universo de la simulación digital la metáfora y la cosa son

cada vez menos distinguibles. La representación ocupa el lugar de la

vida y la vida el de la representación. El flujo semiótico y la circulación

de mercancías calcan sus códigos, y entran a formar parte de la mis-ma constelación que Baudrillard llama hiperreal. Por eso el registro

esquizofrénico se convierte en el modo de interpretación predomi-nante. El sistema cognitivo colectivo pierde la competencia crítica que

consistía en saber distinguir el valor de verdad o de falsedad de los

enunciados que se presentaban en secuencia a su atención media-namente despierta. En el universo proliferante de los medios veloces

la interpretación no se realiza a lo largo de líneas de secuencia sino

siguiendo espirales asociativas y conexiones asignificantes.

la interpretación en una situación de sobrecarga

En un ensayo titulado Learner based listening and technological authen-ticity,9 Richard Robin, un investigador de la George Washington Uni-versity estudia los efectos de la aceleración de la emisión vocal sobre

la comprensión de los oyentes. Robin hace su análisis a partir del

cálculo del número de sílabas por segundo que pronuncia el emi

sor. Cuanto más se acelera la emisión y más sílabas se pronuncian

por segundo, menor es la comprensión del significado por parte del

oyente. Cuanto más rápido es el flujo de sílabas por segundo, menor

es el tiempo del que dispone el oyente para elaborar críticamente el

mensaje. La velocidad de emisión y la cantidad de impulsos semióti-cos emitidos por unidad de tiempo determinan el tiempo disponible

para la elaboración consciente por parte del receptor.

“La emisión veloz intimida al oyente (...). Hay pruebas

de que la globalización ha traído consigo ritmos de emisión

más rápidos en partes del mundo en las que los estilos de

radio y teledifusión occidentales han sustituido los estilos

tradicionales basados en la autoridad. En la antigua Unión

Soviética, por ejemplo, la emisión medida en sílabas por

segundo casi se ha doblado desde la caída del comunismo,

pasando de tres a seis sílabas por segundo.10 Algunas compa-raciones superficiales en Oriente Medio y en China apuntan

en la misma dirección”.

Esta observación de Robin tiene consecuencias enormemente in-teresantes para comprender el paso de una forma de poder autoritario

de tipo persuasivo (como lo fueron los regímenes totalitarios del siglo

XX) a una forma de poder biopolítico de tipo penetrante e invasivo

(como la infocracia contemporánea). Los primeros se fundan en el

consenso: los ciudadanos deben entender bien las razones del Presi-dente, del General, del Führer, del Secretario General, del Caudillo o

del Duce. Sólo hay una única fuente de información autorizada. Las

voces disidentes están sometidas a la censura. El régimen infocrático

del semiocapital funda su poder en la sobrecarga, en la aceleración

de los flujos semióticos, y hace proliferar las fuentes de información

hasta alcanzar el rumor blanco de lo indistinguible, de lo irrelevante

y de lo indescifrable.

Si en la sociedad moderna la patología prevaleciente a escala

epidémica era la neurosis producida por la represión, hoy las pa-tologías de alcance epidémico son de carácter psicótico-pánico. La

hiperestimulación de la atención reduce la capacidad de interpre-tación secuencial crítica y el tiempo disponible para la elaboración

emocional del otro, del cuerpo y del discurso del otro, que trata de

ser comprendido sin lograrlo.

Traducción: Manuel Aguilar Hendrickson

1. Freud, Sigmund, El malestar en la cultura, en Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu 1976, volu-men XXI, pp. 95-96.

2. Freud, Sigmund, El malestar... op. cit., pp. 109–110.

3. Baudrillard, Jean, Il patto di lucidità o l’intelligenza del male, Milán, Rafaello Cortina, 2006.

4. Cosenza, Domenico, Recalcati, Massimo y Villa, Angelo, Civiltà e disagio. Forme Contemporanee della

psicopatologia, Milán, Bruno Mondadori, 2006.

5. Recalcati, Massimo, “La personalità borderline e la nuova clinica”, en Cosenza, Recalcati y Villa,

op. cit., p. 4.

6. Deleuze , Gilles y Guattari, Félix, ¿Qué es la filosofía?, Barcelona, Anagrama, 1993, pág. 117.

7. Bateson, Gregory, Jackson, Don D., Haley, Jay y Weakland, John H., “Hacia una teoría de la esquizo-frenia”, en Bateson, Gregory, Pasos hacia una ecología de la mente. Una aproximación revolucionaria a la

autocomprensión del hombre, Buenos Aires, Ediciones Carlos Lohlé, 1985, p. 234

-8. Bateson, Gregory, et al., op. cit., p. 235

9. Robin, Richard “Learner based listening and technological authenticity” en Language Learning & Tech-nology, vol. 11, num. 1, febrero 2007, pp. 109–115 (http://llt.msu.edu/vol11num1/robin/default.html).

10. Robin, R., “Russian-language listening comprehension: where are we going? where do we go?”, en . Robin, R., “Russian-language listening comprehension: where are we going? where do we go?”, en

Slavic and East European Journal, 35(3), 1991, 403-410.

NUEVO!! BAILE LUNES A LAS 18

2011-10-28T12:27:00.001-07:00

"No me interesa la revolución si en ella no se puede bailar"

Sábado 21 hs Varietté !!!

2011-10-20T05:35:00.000-07:00

Mi reino por una piza

2011-10-14T07:41:00.000-07:00

Presentación Revista ¿Todo Piola? Nº 12. Sábado 1/10 desde 19.30 hs, Morón 2453, Flores.

2011-09-27T20:28:00.001-07:00

Filosoferá? Domingo 2 de Octubre, 20 hs

2011-09-27T20:09:00.000-07:00

Domingo 2 de octubre...20hs chispearán los carbones

Félix Guattari: autogestión y narcicisismo(1968), perteneciente a Psicoanálisis y transversalidad. Se recomienda en el mismo libro, el prefacio "tres problemas de grupo"(está adjuntado también) por Gilles Deleuze...

como postre, "Elogio al egoísmo" del amigo Cuakerboy...

Autogestión y narcisismo

Félix Guattari

La autogestión como consigna puede servir para cualquier cosa. De Lapassade a De Gaulle, de la CFDT a los anarquistas. ¿Autogestión de qué? Referirse a la autogestión en sí, independientemente del contexto, es una mistificación. Se convierte en algo así como un principio moral, el solemne compromiso de que será en sí mismo, por sí mismo, que se administrará lo que es de sí mismo de tal o cual grupo o empresa. La eficacia de tal consigna depende sin duda de su efecto de autoseducción. La determinación en cada situación del objeto institucional correspondiente, es un criterio que debería permitir clarificar el asunto.

La autogestión de la escuela o la universidad está limitada por su dependencia objetiva del estado, por el modo de financiación, por el compromiso político de los usuarios, etc. No puede ser sino una consigna de agitación transitoria y que en definitiva corre el riesgo de crear bastante confusión si no esta articulada en una perspectiva revolucionaria coherente. La autogestión de una fábrica o de un taller está expuesta también a ser dominada por la ideología reformista psicosociológica, que considera que el dominio “interrelacional” tiene que ser tratado con técnicas de grupo, por ejemplo el training group entre los técnicos, cuadros, patrones (para los obreros, tales técnicas son demasiado “caras”).

Se “impugna”, en lo imaginario, la jerarquía. De hecho, no solamente no se toca nada, sino que se le encuentra un fundamento modernista, se la disfraza con un estilo y una moral rogeriana o con cualquier otra. La aplicación de la autogestión en una empresa implica el control efectivo de la producción y de los programas: de inversiones, de organización del trabajo, de relaciones comerciales, etc. En consecuencia, una comunidad de trabajadores que “optara por una autogestión” en una fábrica tendría que resolver numerosos problemas con el exterior. Lo que sería perdurable y viable sólo si este exterior estuviera también organizado como autogestión. Una sucursal de correos aislada no viviría mucho tiempo con la autogestión y, de hecho, el conjunto de los engranajes productivos se interpenetran a la manera de centrales telefónicas. Las experiencias de autogestión durante las huelgas, el funcionamiento de sectores productivos de una fábrica para responder a las necesidades de los huelguistas, la organización del aprovisionamiento, de la autodefensa, son experiencias indicativas muy importantes. Demuestran las posibilidades de superar los niveles reivindicativos de las luchas. Indican una vía de organización de una sociedad revolucionaria durante un período transitorio. Pero es evidente que no podrían aportar respuestas claras y satisfactorias a los tipos de relaciones de producción, a los tipos de estructuras adaptadas a una sociedad que haya expropiado los poderes económicos y políticos de la burguesía en una economía desarrollada.

El control obrero plantea de hecho problemas políticos fundamentales, puesto que afecta a objetos institucionales que cuestionan la infraestructura económica. Un aula universitaria autogestionada en una solución pedagógica excelente, sin duda alguna. Una rama industrial directamente controlada por los trabajadores plantea inmediatamente todo un conjunto de problemas económicos, políticos y sociales a escala nacional e internacional. Si los trabajadores no se hacen cargo de estos problemas de una forma que supere los marcos burocráticos de los partidos y sindicatos actuales, la autogestión económica pura corre el riesgo de transformarse en un mito y concluir en estancamientos desmovilizadores.

Hablar de autogestión política es igualmente una fórmula que sirve para todo y que además es tramposa. La política es fundamentalmente ajustamiento de un grupo en relación a otros grupos en una perspectiva global, explicitada o no. La autogestión tomada como consigna política no es un fin en sí mismo. El problema consiste en definir, en cada nivel de organización, el tipo de relaciones, de formas que deben alentarse, y el tipo de poder a instituir. La consigna de la autogestión puede convertirse en una pantalla si sustituye masivamente las respuestas diferenciadas por los niveles y los sectores diferentes en función de su complejidad real.

La transformación del poder del estado, la transformación de la administración de una rama industrial, la organización de un aula, la impugnación del sindicalismo burocrático, son cosas totalmente diferentes que tienen que ser consideradas de un modo separado. No sería nada raro que a la consigna de la autogestión, que se reveló justa en las luchas de impugnación de las estructuras burocráticas en el plano universitario, se la apropien los ideólogos y políticos reformistas. No hay una “filosofía general” de la autogestión que la haga aplicable en todas partes y en toda situación, en particular en las que se refieren al establecimiento de un doble poder, de la instauración de un control democrático revolucionario, de una perspectiva de poder obrero, de la aplicación de sistemas de coordinación y regulación entre los diversos sectores de lucha.

Si no se efectúa a tiempo un esclarecimiento del alcance y los límites de la autogestión, esta “consigna” viciará su contenido con concepciones reformistas y será rechazada por los trabajadores en provecho tal vez de otras formulaciones de tipo “centralista democrático”, que rápidamente serán tomadas por la dogmática del movimiento comunista.

8 de junio de 1968

Elogio del Egoísmo

Entrecerré los ojos y lo oí balbucear ante una cámara. Dijo que si algo guiaba su acción –y la de su magno gobierno- era llevar el bienestar a los vecinos.

Es cierto que estamos en época de campaña electoral, pero al pensar en ese muchacho de mala dicción se me ocurrió que lo suyo era un ejemplo de altruismo. Porque –esto hay que decirlo– no cualquiera hace a un lado el cómodo y apoltronado sillón de Director de la empresa de papá, para ponerse al frente de la cruzada por mejorar la vida de los demás. Sin dudas se trataba de un hombre solidario.

Sin embargo, algo me hacía ruido: pasa que la "SOLIDARIDAD" es una bandera de los “progres”, y el hombre en cuestión no es progre sino Pro. Definitivamente algo no andaba bien.

Entonces recordé cómo fue que mi abuelo Wolf me enseñó lo que era la solidaridad.

Yo no tenía más de siete años cuando en su Polonia natal el sindicato de Walesa empezaba a hacer ruido. Si hasta parece que lo veo de pie ante la tele, con el puño en alto y maldiciendo en idish. Como no hace falta saber el idioma para entender una puteada, quise saber qué ponía de malas al bueno de mi abuelo. De puro curioso, o tal vez llamado por el ancestral impulso de aprender de los viejos, se me ocurrió preguntarle qué era la “solidaridad” -ya que era la única palabra en castellano que pronunciaba entre maldición y puteada.

Me miró con sus ojos llenitos y me pidió/ordenó que me sentara y esperara. Lo observé mientras calentaba una cucharita de café en la hornalla de la cocina sin decir una palabra. Después de un rato, y sin romper el silencio, me agarró la mano y apoyó la cucharita en el dorso. Como es por todos sabido, una de las propiedades de los metales es transmitir el calor, de modo que al sentir el dolor de la quemadura me puse a llorar a grito pelado. Para mi sorpresa, en ese mismo momento Don Wolf comenzó a agitar la mano y a gritar que le dolía mientras simulaba llorar. Al ver su pantomima la furia refrenó mis lágrimas y me desató una ira que llegó a la falta de respeto cuando le pregunté por qué fingía si a él no le había pasado nada. Me miró ganador, me perdonó la puteada, y dijo: "estoy siendo solidario con vos".

Supongo que esta historia explica por qué no comparto la idea socialmente aceptada -y ampliamente difundida- sobre las bondades de la solidaridad. Pasa que, donde otros ven abnegación y amor por los demás yo sólo veo hipocresía. Porque, como dolorosamente aprendí, es imposible sentir como propio el dolor ajeno.

Dándoles vueltas al asunto, me pareció encontrar entonces la clave del asunto. Siendo que los destinatarios de la solidaridad son los dolientes, y una de las características definitorias del dolor es su carácter personal e intransferible, me atrevo a afirmar que el altruismo es imposible.

El mejor ejemplo de lo falso que resulta pretender hacerse del dolor del prójimo son los velorios. Cierre los ojos y trate de ver la escena: cuando llegamos al velatorio de alguien que resulta ajeno, uno se acerca al familiar o allegado por el que sentimos la obligación de concurrir a un evento tan repulsivo sin saber qué decir. Esto es así porque no hay nada que decir. Mal que les pese a los exegetas de la solidaridad, aquí como en ninguno otro sitio cuesta ser solidario, y esto porque es evidente que uno no siente ningún dolor, ninguna pérdida. Así y todo, nunca faltan los que lo intentan y gastan frases del tipo “cuanto lo siento”, provocando en el deudo una mirada que esconde un “que mierda vas a sentir vos”.

Más aún, si me detengo a pensarlo con malicia, estoy dispuesto a creer que la sacralización de la solidaridad como una virtud, es una trampa tendida por aquellos que piden a los hombres que actúen como santos, a sabiendas que será un pasaje de ida al pecado que sólo ellos pueden curar. En definitiva, la exigencia de solidaridad no sirve a los que sufren y condena a los que se lo imponen.

Lo dicho hasta aquí podría llevar a algunos a creerme parte del enorme colectivo de desencantados de la política. Lamento desilusionarlos, por el contrario, estoy convencido que la única forma de acceder a la felicidad –fin último de nuestra existencia- es a través de lo político.

Esta certeza resulta de la confianza en que la felicidad de cada quien esta supeditada a la existencia de un marco general de felicidad. O dicho de otra forma, de que resulta imposible ser feliz en un mar de infelicidad.

Luego, se me hace evidente que una sociedad que niega a un importante grupo de sus miembros la satisfacción de sus necesidades más elementales hace imposible dar un marco donde satisfacer el ansia individual de ser feliz, por lo que debe ser radicalmente transformada.

Esta transformación no podría ser llevada a cabo por aquellos que pretendan ser solidarios por las razones ya expuestas. ¿A quienes cabría entonces la grandiosa tarea de transformar la realidad? Sin duda alguna serán los egoístas.

No obstante, el egoísmo ha sido anatemizado como un comportamiento antisocial.

Veamos. Podemos definir al egoísta como aquella persona cuyas acciones se dirigen a lograr y conservar su propia felicidad. De este modo, es evidente que el sentimiento que nos impulsa a la acción cuando somos invadidos por el dolor ajeno no puede ser otro que el egoísmo.

Esto es así por cuanto a la acción de visualizar el dolor del otro le seguirá la correspondiente reacción que, en un primer momento opera al interior de uno mismo en forma de empatía o antipatía ante el traumático encuentro. En cualquiera de los dos casos tal irrupción arrasara con la sensación de felicidad que el sujeto podría estar viviendo.

Dicho esto, debe entenderse que el egoísmo bien entendido es una virtud. Este virtuosismo reside en el inevitable reconocimiento y compromiso con los demás a que se ve obligado el egoísta para garantizar su felicidad.

Tiemblen pues los amos del mundo ante la perspectiva de una revolución egoísta. Estos no tienen, con ella, nada que perder y tienen, en cambio, un mundo por ganar.

¡Egoístas del Mundo, Uníos!

TRES PROBLEMAS DE GRUPO- Gilles Deleuze

A veces, el militante político y el psicoanalista se dan en la misma persona y, en lugar de permanecer estancos, no dejan de mezclarse, de interferirse, de comunicarse e intercambiarse. Es un acontecimiento bastante infrecuente desde Reich. Pierre-Félix Guattari no se ha preocupado apenas por los problemas de la unidad del Yo. El Yo forma parte, más bien, de aquello que es preciso disolver, bajo el asedio concertado de las fuerzas políticas y de las analíticas. La frase de Guattari «todos somos grupúsculos» nos indica a la perfección su búsqueda de una nueva subjetividad, una subjetividad de grupo, que no puede encerrarse en un todo forzado a reconstruir cuanto antes un Yo o, lo que aún sería peor, un Super-yo, sino que se extiende a varios grupos al mismo tiempo, grupos divisibles, multiplicables, comunicados y siempre revocables. El criterio de un buen grupo es que no sueñe ser el único, inmortal y significante, como una asociación de defensa o de seguridad, como un ministerio de excombatientes, sino que se ramifique en un afuera que le confronte a sus posibilidades de sinsentido, de muerte o de explosión, «en virtud de su misma apertura a los demás grupos”.
El| individuo es, por su parte, un grupo de esta clase. Guattari encarna, de la forma más natural, los dos aspectos del anti-Yo: por una parte, una suerte de roca catatónica, cuerpo ciego y rígido penetrado por la muerte ruando se quita sus gafas; por otra, un brillo de mil fuegos en el cual hormiguean vicias múltiples cada vez que dirige su mirada: actúa, ríe, piensa y ataca. Por eso se llama Pierre y Félix: potencias esquizofrénicas.
En este encuentro del psicoanalista con el militante, se plantean al menos tres clases de problemas: l°) ¿Cómo introducir la política en la práctica y la teoría psicoanalíticas (presuponiendo que, en todo caso, la política esté ya en el propio inconsciente)? 2°) ¿Tiene sentido —y, en caso afirmativo, de que manera— introducir el psicoanálisis en los grupos militantes revolucionarios? 3°) ¿Cómo concebir y formar grupos terapéuticos específicos, cuya influencia afectaría a los grupos políticos y a las estructuras psiquiátricas y psicoanalíticas? Respecto de estas tres clases de problemas, Guattari presenta en este libro algunos artículos, de 1955 a 1970, que indican una evolución con dos grandes hitos: las esperanzas y desilusiones posteriores a la Liberación, y las esperanzas y desilusiones posteriores a Mayo del 68; y, entre ambos, la labor de zapa que preludió Mayo.
En cuanto al primer problema, se verá que Guattari tuvo muy pronto la impresión de que el inconsciente se relaciona directamente con todo un campo social, económico y político, mucho más que con las coordenadas míticas y familiares invocadas tradicionalmente por el psicoanálisis. Se trata de la libido como tal, como esencia del deseo y la sexualidad, que ocupa y desocupa los flujos de todo tipo que recorren el campo social, que los interrumpe, los bloquea, impulsa sus fugas y sus retenciones. Sin duda, no actúa de forma manifiesta, al modo de los intereses objetivos de la conciencia y de los encadenamientos de la causalidad histórica, pero despliega un deseo latente coextensivo al campo social que comporta rupturas de la causalidad, emergencias de singularidades, puntos de detención y de fuga. 1936 no es solamente un acontecimiento de la conciencia histórica, sino también un complejo del inconsciente. Nuestros amores, nuestras opciones sexuales, no derivan tanto de unos míticos Papá-y-Mamá como de lo real-social, son interferencias y efectos de flujos cargados de libido. ¿Con quién no jugamos al amor y la muerte? Guattari puede, por tanto, reprochar al psicoanálisis su modo de eludir sistemáticamente todos los contenidos socio-políiicos del inconsciente, que no obstante determinan realmente los objetos del deseo. El psicoanálisis, dice, parte de una suerte de narcisismo absoluto (Das Ding) y culmina en un ideal de adaptación social que llama curación; pero este trayecto deja siempre en la sombra una constelación social singular que, sin embargo, habría que explorar en lugar de sacrificarla a la invención de un inconsciente simbólico abstracto. Das Ding no es el horizonte recurrente que funda ilusoriamente una personalidad individual, sino un cuerpo social que sirve de base a potencialidades latentes (¿por qué se dan aquí locos y allá revolucionarios?). Más que el padre, la madre o la abuela, importan todos esos personajes que habitan las preguntas fundamentales de la sociedad como lucha de clases de nuestro tiempo. Más que contar cómo un buen día la sociedad griega, gracias a Edipo, «viró la dermorreacción», importa la enorme Spaltung que hoy atraviesa el mundo comunista. ¿Cómo olvidar el papel desempeñado por el Estado en todas las trampas en las que la libido se encuentra atrapada, reducida a ocupar las imágenes intimistas de la familia? ¿Cómo creer que el complejo de castración pueda encontrar alguna vez una solución satisfactoria mientras la sociedad le otorgue una función inconsciente de regulación y represión social? En suma, la relación social no constituye nunca un más allá ni un después de los problemas individuales y familiares. Es incluso curioso hasta qué punto los contenidos sociales, económicos y políticos de la libido se muestran tanto mejor cuando nos hallamos ante síndromes en su aspecto más des-socializado, como en el caso de la psicosis. «Más allá del Yo, el sujeto se encuentra abierto por los cuatro costados al universo histórico, el delirante rompe a hablar lenguas extranjeras, alucina la historia, y los conflictos de clase o las guerras se convierten en instrumentos de su expresión más propia [...] la distinción entre la vida privada y los diversos niveles de la vida social no tiene ya sentido.» (Compárese con Freud, que sólo retiene de la guerra un instinto de muerte indeterminado y un choque no cualificado, un exceso de excitación de tipo «bum-bum».) Restituirle al inconsciente sus perspectivas históricas sobre el fondo de la inquietud y lo desconocido implica una subversión del psicoanálisis, y sin duda un redescubrimiento de la psicosis bajo los oropeles de la neurosis. Pues el psicoanálisis ha unido sus esfuerzos a los de la psiquiatría más tradicional para acallar la voz de los locos que nos hablan esencialmente de política, de economía, de orden y de revolución. En un reciente artículo, Marcel Jaeger muestra que «las conversaciones de los locos no presentan sólo el espesor de sus desórdenes psíquicos individuales, el discurso de la locura se articula con otro discurso, el de la historia política, social, religiosa, que habla en cada uno de ellos. [...] En ciertos casos, la utilización de conceptos políticos provoca un estado de crisis en el enfermo, como si sacase a la luz el nudo de las contradicciones en las cuales el loco está atrapado. [...] No hay lugar del campo social, incluido el manicomio, en donde no se escriba la historia del movimiento obrero».1 Estas formulas expresan la misma orientación que los trabajos de Guattari desde sus primeros artículos, la misma empresa de re-evaluación de la psicosis.
Vemos cuál es su diferencia con respecto a Reich: no hay una economía libidinal que vendría a prolongar la economía política por otros medios, no hay una represión sexual que interiorice la explotación económica y la sumisión política, sino que el deseo como libido está siempre ya en todas partes, la sexualidad recorre y acompaña todo el campo social, coincidiendo con los flujos que circulan por sus objetos, las personas y los símbolos de un grupo, de los cuales dependen su configuración y su propia constitución. Ese es justamente el carácter latente de la sexualidad del deseo, que solo se hace manifiesto en las elecciones de objetos sexuales y de símbolos (es demasiado obvio que los símbolos son conscientemente sexuales). Por tanto, la economía política en cuanto tal, en cuanto economía de flujos, es inconscientemente libidinal: no hay dos economías, no es que el deseo o la libido sean únicamente la subjetividad de la economía política: «Lo económico es, a fin de cuentas, el resorte mismo de la subjetividad». Esto es lo que expresa la noción de institución, que se define por una subjetividad de los fluidos y de su interrupción en las formas objetivas de un grupo. Las dualidades de lo objetivo y lo subjetivo, de la infraestructura y la superestructura, de la producción y la ideología, se desvanecen para ser sustituidas por la complementariedad estricta del sujeto deseante de la institucion y el objeto institucional (habría que comparar estos análisis institucionales de Guattari con los que hacía Cardan, en la misma época, en Socialisme ou Barbarie, y que se asimilaron bajo la misma y amarga crítica de los trotskistas).2
El segundo problema, «¿tiene sentido -y cómo- introducir el psicoanálisis en los grupos políticos?», excluye evidentemente toda idea de «aplicación» del psicoanálisis a los fenómenos históricos y sociales. En este tipo de aplicaciones, con Edipo a la cabeza, el psicoanálisis ha acumulado suficientes ridiculos. El problema es completamente distinto: la situación que hace del capitalismo aquello que la revolución debe destruir, pero que también ha hecho de la revolución rusa, de su historia posterior, de la organización de los partidos comunistas y de los sindicatos nacionales otras tantas instancias incapaces de llevar a cabo tal destrucción. A este respecto, el carácter propio del capitalismo, que se presenta como una contradicción entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción, consiste en lo siguiente: el proceso de reproducción del capital, del cual depende el régimen de las fuerzas productivas, es en sí mismo un fenómeno internacional que implica la división mundial del trabajo, pero el capitalismo no puede, sin embargo, romper con los marcos nacionales en el interior de los cuales desarrolla sus relaciones de producción, ni con el Estado como instrumento de revalorización del capital. El internacionalismo del capital se materializa, pues, en estructuras estatales y nacionales que, al mismo tiempo que lo frenan, lo realizan, y que desempeñan el papel de arcaísmos con una función actual. El capitalismo monopolista de Estado, lejos de ser un dato último, es el resultado de un compromiso. En esta «expropiación de los capitalistas en el seno del capital», la burguesía mantiene su plena dominación del aparato de Estado, pero esforzándose cada vez más por institucionalizar e integrar a la clase obrera, de manera que las luchas de clase se hallan descentradas con respecto a los lugares y factores de decisión reales, que remiten a la economía capitalista internacional y desbordan con mucho a los Estados. En virtud del mismo principio, «solamente una pequeña esfera de la producción se inserta en el proceso mundial de reproducción del capital», mientras que el resto están sometidas, en los Estados del tercer mundo, a relaciones precapitalistas (arcaísmos actuales de un segundo tipo).
En esta situación, se constata la complicidad de los partidos comunistas nacionales, que procuran la integración del proletariado en el Estado, hasta el punto de que «los particularismos nacionales de la burguesía son, en buena medida, el resultado de los particularismos nacionales del proletariado mismo, y la división interior de la burguesía expresa la división del proletariado». Por otra parte, incluso si se afirma la necesidad de luchas revolucionarias en el tercer mundo, estas luchas sirven de moneda de cambio de las negociaciones, y subrayan la misma renuncia a una estrategia internacional y a un desarrollo de la lucha de clases en los países capitalistas. ¿Puede todo reducirse a la consigna: defensa de las fuerzas productivas nacionales por parte de la clase obrera, lucha contra los monopolios y conquista del aparato del Estado?
El origen de esta situación se encuentra en lo que Guattari denomina «el gran corte leninista» de 1917, que fija, para bien y para mal, las grandes actitudes, los enunciados principales, las iniciativas y los estereotipos, las fantasías y las interpretaciones del movimiento revolucionario. Este corte se presenta como la posibilidad de realizar una verdadera ruptura de la causalidad histórica, «interpretando» la desbandada militar, económica, política y social como una victoria de las masas. En lugar de la necesidad de la sagrada unión del centro-derecha, surgió la posibilidad de la revolución socialista. Pero esta posibilidad no fue asumida más que convirtiendo el partido, que había sido una modesta formación clandestina, en embrión de un aparato de Estado capaz de dirigirlo todo, adoptando una vocación mesiánica y sustituyendo a las masas. De ello se siguen dos consecuencias de mayor o menor alcance. En la medida en que el nuevo Estado se enfrentó a los Estados capitalistas, mantuvo con ellos unas relaciones de fuerza cuyo ideal era una suerte de statu quo lo que había sido la táctica leninista en la fase de la NEP se transformó en la ideología de la coexistencia pacífica y de la rivalidad económica. Esta idea de rivalidad fue ruinosa para el movimiento revolucionario. Por otra parte, en cuanto que el nuevo Estado se hizo cargo del internacionalismo proletario, no pudo desarrollar la economía socialista más que en función de los datos del mercado mundial y con objetivos similares a los del capital internacional, aceptando de buen grado la integración de los partidos comunistas locales en las relaciones de producción capitalistas, siempre en nombre de la defensa, por parte de la clase obrera, de las fuerzas productivas nacionales. En definitiva, no es exacto decir, como los tecnócratas, que las dos clases de regímenes y de Estados convergen en su evolución, pero tampoco lo es afirmar, como Trotski, la existencia de un Estado proletario sano que habría sido pervertido por la burocracia y que podría ser salvado mediante una simple revolución política. En la forma en que el Estado-partido respondía a los Estados-ciudad del capitalismo, incluso mediante relaciones de hostilidad y contraposición, ya todo estaba decidido y traicionado. Lo prueba la debilidad de la creación institucional rusa en todos los dominios, a partir de la precoz liquidación de los Soviets (por ejemplo: al importar fábricas de automóviles completamente montadas se importan también un tipo de relaciones humanas, de funciones tecnológicas, de separación entre trabajo intelectual y trabajo manual y un modo de consumo profundamente extraños al socialismo).
Todo este análisis adquiere sentido en función de la distinción propuesta por Guattari entre grupos sometidos y grupos-sujetos. Los grupos sometidos lo son tanto por los amos de los que se dotan o que aceptan como por sus masas; la jerarquía, la organización vertical o piramidal que les caracteriza está hecha para conjurar toda inscripción posible de sinsentido, de muerte o de explosión, para impedir el desarrollo de cortes creadores, para asegurar mecanismos de autoconservación fundados en la exclusión de los demás grupos; su centralismo opera mediante estructuración, totalización y unificación, sustituyendo las condiciones de una verdadera «enunciación» colectiva por una composición de enunciados estereotipados .separados tanto de lo real como de la subjetividad (y ahí es donde se producen los fenómenos imaginarios de edipización, de super-yoización y de castración de grupo). Los grupos-sujetos, al contrario, se definen por coeficientes de transersalidad que conjuran las totalidades y las jerarquías: son agentes de enunciación, soportes de deseo, elementos de creación institucional; a través de su práctica no cesan de confrontarse con los límites de su propio sinsentido, de su propia muerte o su propia ruptura. E incluso no se trata tanto de dos clases de grupos como de dos vertientes de la institución, ya que un grupo-sujeto siempre corre peligro de dejarse someter, en una crispacion paranoica por la que desea a toda costa mantenerse y eternizarse como sujeto; y a la inversa, «un partido antaño revolucionario y hoy más o menos sometido al orden dominante puede aún ocupar a los ojos de las masas el lugar vacío del sujeto de la historia, convertirse a su pesar en portavoz de un discurso que no es el suyo, aunque lo traicione cuando las relaciones de fuerza comporten un retorno a la normalidad: no por ello dejará de conservar, de forma involuntaria, una potencialidad de corte subjetivo que podrá revelarse en un cambio de contexto» (ejemplo extremo de como los peores arcaísmos pueden llegar a ser revolucionarios: los vascos, los católicos irlandeses, etcétera). Ciertamente, si el problema de las funciones de grupo no se plantea desde el principio, enseguida será demasiado tarde para hacerlo. ¿Cuántos grupúsculos que no alojan sino a unas masas fantasmales tienen ya una estructura de sometimiento, con su dirección, su correa de transmisión y su base, que reproducen en el vacío los errores y perversiones que combaten? La experiencia de Guattari ha atravesado el trotskismo, el entrismo, la oposicion izquierda (la Voie Communisté), el movimiento del 22 de marzo. A lo largo de este camino, el problema sigue siendo el del deseo o el de la subjetividad inconsciente: ¿cómo un grupo puede ser portador de su propio deseo, ponerlo en conexión con los deseos de otros grupos y con los deseos de las masas, cómo puede producir los enunciados creadores correspientes y constituir las condiciones, no de su unificación, sino de una multiplicación propicia a los enunciados de ruptura? La ignorancia y la represion de los fenómenos de deseo inspiran las estructuras de sometimiento y burocratización, el estilo militante hecho de ese amor rencoroso que decide favor de cierto número de enunciados dominantes y excluyentes. La manera constante en que los grupos revolucionarios han traicionado su labor es bien conocida. Proceden por separación, imposición y selección residual separación de una vanguardia a la que se supone el saber; imposición de un proletariado bien disciplinado, organizado, jerarquizado; residuo de un sub-proletariado que se presenta como grupo que hay que excluir o reeducar. Pero esta división tripartita reproduce exactamente las divisiones que la burguesía ha introducido en el proletariado, y sobre las que ha basado su poder en el marco de las relaciones de producción capitalistas. Pretender volverlas contra la burguesía es una lucha perdida de antemano. La tarea revolucionaria es la supresión del proletariado en cuanto tal, es decir, de las distinciones correspondientes entre vanguardia y proletariado, proletariado y lumpenproletariado, la lucha efectiva contra toda operación de separación, de imposición y de selección residual, para dar lugar, al contrario, a posiciones subjetivas y singulares capaces de comunicarse trans-versalmente (Cfr. el texto de Guattari El estudiante, el loco y el katangueño).
Honra a Guattari el haber mostrado que el problema no es en absoluto buscar una alternativa entre el espontaneísmo y el centralismo, entre la guerrilla y la guerra generalizada. De nada sirve hacerse lenguas de un cierto derecho a la espontaneidad en los comienzos para reclamar la exigencia de centralización en una segunda fase: la teoría de las etapas ha sido ruinosa para todo movimiento revolucionario. Hay que ser, desde el principio, más centralista que los centralistas. Es evidente que una máquina revolucionaria no puede conformarse con luchas puntuales y locales: debe ser al mismo tiempo hiper-deseante e hiper-centralizada. El problema es el de la unificación que ha de lograr transversalmente, a través de una multiplicidad y no verticalmente y sofocando esa multiplicidad propia del deseo. Ello significa, en primer lugar, que la unificación ha de ser la de una máquina de guerra, no la de un aparato de Estado (el Ejército Rojo deja de ser una máquina de guerra en la medida en que se convierte en un engranaje más o menos decisivo de un aparato de Estado). En segundo lugar, la unificación debe realizarse mediante el análisis, debe desempeñar el papel de analizador con respecto al deseo de grupo y de masas, y no el de una síntesis que proceda por racionalización, totalización, exclusión, etcétera Distinción entre una máquina de guerra y un aparato de Estado, entre el análisis o el analizador de deseo y las síntesis seudo-racionales y científicas, he ahí las dos grandes líneas que aporta el libro de Guattari, y que señalan para él la tarea teórica que actualmente habría que desarrollar.
Con respecto a esto último, no se trata en verdad de una «aplicación» del psicoanálisis a los fenómenos grupales; tampoco de crear un grupo terapéutico que se ocuparía de «tratar» a las masas; se trata de construir en el grupo las condiciones de un análisis del deseo, ejercido sobre sí mismo y sobre los demás; se trata de seguir los flujos que constituyen las líneas de fuga de la sociedad capitalista, operando rupturas, imponiendo cortes en el seno mismo del determinismo social y de la causalidad histórica: sacar a la luz los agentes colectivos de enunciación capaces de formar los nuevos enunciados de deseo; no constituir una vanguardia, sino grupos adyacentes a los procesos sociales, dedicados únicamente a hacer avanzar una cierta verdad por caminos que jamás seguiría ordinariamente; en suma, una subjetividad revolucionaria con respecto a la cual ya no tenga sentido preguntarse qué es primero, si las determinaciones políticas, las económicas o las libidinales, puesto que atraviesa todos esos órdenes tradicionalmente separados; alcanzar este punto de ruptura en el cual, precisamente, la economía política y la economía libidinal no son más que una sola y la misma. El inconsciente no es otra cosa que este orden de la subjetividad de grupo que introduce máquinas explosivas en las estructuras llamadas significantes y en las cadenas causales, y que las fuerza a abrirse para liberar sus potencialidades ocultas como una realidad futura bajo el efecto de la ruptura. El movimiento del 22 de marzo sigue siendo ejemplar a este respecto, pues aunque fuera insuficiente como máquina de guerra, al menos funcionó admirablemente como grupo analítico y deseante que, no conforme con mantener su discurso al modo de una asociación genuinamente libre, «se constituyó como analizador de una masa considerable de estudiantes y de trabajadores jóvenes» sin pretensión de vanguardia o hegemonía, como un simple soporte que permite la transferencia o el levantamiento de las inhibiciones. Este tipo de análisis en acto, en el cual el análisis y el deseo están finalmente del mismo lado, en el cual el deseo mismo dirige el análisis, es el que caracteriza a los grupos-sujetos, mientras que los grupos sometidos continúan viviendo bajo las leyes de una simple «aplicación» del psicoanalisis en un medio estanco (la familia como continuación del Estado por otros medios). El carácter económico y político de la libido en cuanto tal, el carácter libidinal y sexual del campo político-económico, toda esta deriva de la historia sólo puede descubrirse en el medio abierto por los grupos sujetos, allí donde se erige una verdad. Pues «la verdad no es la teoría ni la organización», no es la estructura ni el significante sino más bien la maquina de guerra y su sinsentido. «Cuando la verdad surge es cuando la teoria y la organización dejan de fastidiar. La autocrítica tienen que hacerla siempre la teoría y la organización, nunca el deseo.»
Esta transformación del psicoanálisis en esquizo-análisis implica una evaluación de la especificidad de la locura. Y éste es uno de los puntos en los que más insiste Guattari, uniéndose a Foucault cuando éste anunciaba que no es la locura lo que va a desaparecer a favor de las enfermedades mentales positivamente determinadas, tratadas, asépticas, sino al contrario desaparecerán las enfermedades mentales en beneficio de algo que aun no hemos comprendido de la locura.3 Pues los verdaderos problemas residen en la psicosis (no en las neurosis de aplicación). Siempre es agradable suscitar las burlas de los positivistas: Guattari no deja de reclamar los derechos de un punto de vista metafísico o trascendental, que consiste en purgar la locura de la enfermedad mental y no al revés: «¿Llegará un día en que se estudiarán con la misma seriedad y el mismo rigor las definiciones de Dios del presidente Schreber o de Antonin Artaud que las de Descartes o Malebranche? ¿Seguiremos durante mucho tiempo perpetuando la escisión entre aquello que sería objeto de una crítica teórica pura y la actividad analítica conreta de las ciencias humanas?». (Y hemos de comprender que las definiciones delirantes son, de hecho, más serias y rigurosas que las definiciones racionales-enfermizas mediante las que los grupos sometidos se remiten a Dios bajo la especie de la razón.) Precisamente el análisis institucional le reprocha a la antipsiquiatría, no solamente su rechazo de la farmacología, no solamente el negar a la institución toda posición revolucionaria, sino sobre todo el de confundir finalmente la alienación mental con la alienación social, suprimiendo así la especificidad de la locura. «Con las mejores intenciones del mundo, morales y políticas, se llega a negar al loco el derecho a estar loco, y el es culpa de la sociedad puede ocultar una forma de reprimir toda desviación. La negación de la institución se convertiría entonces en denegación del hecho singular de la alienación mental.» No es que haya que sostener una suerte de generalidad de la locura, ni invocar una unidad mística del revolucionario y el loco: aunque sin duda es inútil intentar escapar a una crítica que de todas formas se hará. Pero hay que decir que no es que haya que reducir la locura al orden de la generalidad sino lo contrario: el mundo moderno o el conjunto del campo social han de interpretarse también en función de la singularidad del loco en su propia posicion subjetiva. Los militantes revolucionarios no pueden dejar de sentirse concernidos por la delincuencia, la desviación y la locura, y no como educadores o reformadores, sino como quienes no pueden leer más que en espejos el rostro de su propia diferencia. Así lo prueba este fragmento de dialogo con Jean Oury al comienzo de esta compilación: «Hay algo que debería definir a un grupo de militantes en el dominio psiquiátrico: el estar comprometidos en la lucha social, pero también el estar lo suficientente locos como para tener la posibilidad de estar con los locos; aunque muchas personas en el marco político que son incapaces de formar parte de este grupo [...]».
La aportación característica de Guattari a la psicoterapia institucional consiste en cierto número de nociones cuya formación puede seguirse en estas paginas: la distinción de las dos clases de grupos, la oposición entre las fantasias grupales y las individuales, la concepción de la transversalidad. Estas nociones tienen una orientación práctica muy precisa: introducir en la institución una función política militante, constituir una suerte de «monstruo» que ya no es el psicoanálisis, ni la práctica hospitalaria, y menos aún la dinámica de grupo, y que se ha de aplicar sin restricciones: al hospital, a la escuela, en la militancia; una máquina para producir y enunciar el deseo. Por este motivo, Guattari reclama el nombre de «análisis institucional» más que el de «psicoterapia institucional». En el movimiento institucional, tal y como aparece con Tosquelles y Jean Oury, se anunciaba realmente una tercera edad de la psiquiatría: la institución como modelo, más allá de la ley y del contrato. El viejo manicomio estaba regido por la ley represiva, en la medida en que los locos eran considerados «ineptos» y, por ello, excluidos de las relaciones contractuales que ligan a las personas presuntamente razonables; la innovación freudiana consistió en mostrar que, en las familias burguesas y fuera de las fronteras de los manicomios, un amplio grupo de personas llamadas neuróticas podían formar parte de un contrato particular que, con medios originales, las reconducía a las normas de la medicina tradicional (el contrato psicoanalítico como caso particular de la relación contractual de la medicina liberal). El abandono de la hipnosis fue una fase decisiva en esta vía. No creemos que se haya analizado hasta ahora el papel y los efectos de este modelo de contrato al cual está adherido el psicoanálisis, una de cuyas principales consecuencias fue hacer que la psicosis se convirtiera en el horizonte del psicoanálisis como fuente genuina de su material clínico y, sin embargo, fuera excluida del campo contractual. No hay que extrañarse de que la psicoterapia institucional, como lo prueban muchos de los textos que siguen, implique en sus principales propuestas una crítica del contrato llamado liberal tanto como de la ley represiva, que pretendía sustituir por el modelo de la institución. Esta crítica tenía que ampliarse en direcciones muy variadas, puesto que la organización piramidal de los grupos, su sometimiento o su división jerárquica del trabajo se apoyan en relaciones contractuales tanto como en estructuras legalistas. En el primer texto de esta compilación, acerca de las relaciones enfermeros-médicos, Oury interviene para decir: «Hay un racionalismo de la sociedad que es más bien una racionalización de la mala fe, de la canallada. Lo que se ve desde dentro son las relaciones con los locos en los contactos cotidianos a condición de romper cierto «contrato- con lo tradicional. En cierto sentido, puede decirse que saber lo que es estar en contacto con los locos es, al mismo tiempo, ser progresista. [...] Es evidente que los propios términos «enfermero-médico» pertenecen a ese contrato que se ha dicho que había que romper». Hay, en la psicoterapia institucional, una especie de inspiración al estilo de un Saint-Just psiquiatra, en la medida en que Saint-Just definía el régimen republicano como «muchas instituciones y pocas leyes» (y también pocas relaciones contractuales). La psicoterapia institucional fragua su difícil camino entre la antipsiquiatría, que tiende a retornar a formas contractuales desesperadas (Cfr. una reciente entrevista de Laing), y la psiquiatría sectorial, con su control de barrio y su triangulación planificada, que se arriesga a hacer buenos los manicomios que se cerraron antaño (¡los buenos tiempos!).
Aquí plantea Guattari sus propios problemas sobre la naturaleza de los grupos asistentes-asistidos capaces de constituir grupos-sujetos, es decir, de convertir la institución en objeto de una verdadera creación en la cual la locura y la revolución, sin confundirse, se otorguen la una a la otra aquel «rostro de su diferencia» en las posiciones singulares de una subjetividad deseante. Por ejemplo, el análisis de las UTB de La Borde, las unidades terapéuticas de base, en el texto ¿Dónde comienza la psicoterapia de grupo? ¿Cómo conjurar la sumisión en grupos que están ellos mismos sometidos, como aquellos en los que concurre el psicoanálisis tradicional? Y las asociaciones psicoanalíticas, ¿en qué vertiente de la institución están, qué clase de grupo forman? Gran parte del trabajo de Guattari antes de Mayo del 68 consistió en conseguir «que los propios enfermos se hagan cargo de su enfermedad, con el apoyo del conjunto del movimiento estudiantil». Siempre ha habido en Guattari un cierto sueño de sinsentido y de palabra vacía, institucional, contra la ley o el contrato de la palabra plena, un cierto derecho del flujo-esquizo, empeñado en romper las divisiones y los estancamientos jerárquicos y seudo-funcionales: pedagógicos, psiquiátricos, analíticos, militantes. Todos los textos de esta compilación son artículos circunstanciales. Están animados por una doble finalidad: la de su origen en tal o cual giro de la psicoterapia institucional, en tal o cual momento de la vida política militante, en tal o cual aspecto de la Escuela Freudiana y de la enseñanza de Lacan, pero también la de su función, la de su posible funcionamiento en circunstancias distintas de aquellas que fueron su origen. El libro debe considerarse como el montaje o la instalación, aquí y allá, de piezas y engranajes de una máquina. A veces se trata de pequeños engranajes, minuciosos pero desordenados, aunque perfectamente indispensables. Máquina de deseo, es decir, de guerra y de análisis. Por ello podemos destacar dos textos particularmente importantes: un texto teórico en el cual el principio mismo de una máquina se desembaraza de la hipótesis de la estructura y se deshace de los vínculos estructurales {Máquina y estructura), y un texto-esquizo en donde las nociones de «punto signo» y «signo-mancha» se liberan de la hipoteca del significante.

EXPRESO CONTRAKULTURAL 3

2011-09-26T19:42:00.000-07:00

Actuá contra la gorra!

2011-09-26T18:59:00.000-07:00

Filosoferá gira a Palermo. domingo 18, a las 20 y 30 hs (puntual) en Bompland 800, esquina Vera, muy cerca de Corrientes y Dorrego.

2011-09-13T13:06:00.000-07:00

domingo 18, a las 20 y 30 hs (puntual) en Bompland 800, esquina Vera, muy cerca de Corrientes y Dorrego.

Fragmentos de las “Notas de Trabajo” de Maurice Merleau Ponty, publicadas como anexo a Lo visible y lo invisible (1964).

Percepción y lenguaje

Existe una diferencia entre la percepción y el lenguaje, y es que veo las cosas percibidas mientras que las significaciones son invisibles. El ser natural descansa en sí mismo, mi mirada puede detenerse en él; mientras que el ser que tiene por morada el lenguaje no puede fijarse, no podemos mirarlo, sólo es a lo lejos. Por tanto, hay que dar cuenta de esa relativa positividad de lo percibido (aunque sólo sea no-negación, aunque no resista la observación, aunque toda cristalización sea en algún aspecto ilusoria). Tanto más cuanto que en ella se apoya la posibilidad de lo invisible. No existe un mundo inteligible, sólo existe un mundo sensible.

(Pero ¿qué es ese hay del mundo sensible de la naturaleza?).

Lo sensible es precisamente ese medio en el que puede haber el ser sin que haya de ser puesto. La apariencia sensible de lo sensible, la persuasión silenciosa de lo sensible es el único medio que posee el ser para manifestarse sin hacerse posibilidad, sin dejar de ser ambiguo y trascendente. El mundo sensible mismo al que nos inclinamos y forma nuestro lazo con los otros hace que los otros sean para nosotros apenas un “se da”, justamente como sensible, por alusión. Lo sensible es esto: esa posibilidad de ser evidente en silencio, de estar sobre entendido, y la presunta positividad del mundo sensible (cuando se la escruta hasta las raíces, cuando se rebasa lo sensible – empírico, lo sensible secundario de nuestra “representación”, cuando se descubre el Ser y la Naturaleza) resulta precisamente algo inaprensible, sólo se ve en sentido pleno la totalidad en que se recortan las realidades sensibles. El pensamiento sólo está algo más lejos aún de las visibilidades.

Noviembre de 1959

El sentido es invisible pero lo invisible no es lo contrario de lo visible: lo visible tiene una contextura invisible, y lo invisible es la contrapartida secreta de lo visible, solo aparece en lo visible, es el impresentable que me es presentado como tal en el mundo, aunque no se lo puede ver en él, y todo esfuerzo para verlo lo hace desaparecer, aunque está en la línea de lo visible, en su foco virtual, se inscribe allí (en filigrana).

Los sentidos – la dimensionalidad – el Ser

Noviembre de 1959

Cada sentido es un mundo, es decir, absolutamente incomunicable a los demás sentidos, sin embargo, construye un algo que, por su estructura, se abre inmediatamente al mundo de los otros sentidos, y forma con ellos un solo Ser. La sensoriaridad, por ejemplo un color, el amarillo: se rebasa a sí mismo, en cuanto se convierte en color de iluminación, en color dominante del campo, deja de ser tal color. Tiene pues, de por sí, función ontología, se hace apto para representar todas las cosas. Con un sólo movimiento se impone como particular y deja de ser visible como particular. El “mundo” es ese conjunto de cada “parte” que, cuando se la toma en sí, abre de repente dimensiones ilimitadas, se convierte en parte total.

Ahora bien, esta particularidad del color, del amarillo, y su universalidad, no están en contradicción, juntas son la sensorialidad misma: por la mima virtud, el color, el amarillo, se da a la vez como cierto ser y como dimensión, expresión de todo ser posible. Lo propio de lo sensible (como del lenguaje) está en ser representativo de todo, no por relación signo-significación, o por inmanencia de unas partes a otras y al todo, sino porque cada parte se arranca del todo, sale con sus raíces, se mezcla con el todo, cruza las fronteras de los otros. Así se envuelven las partes unas en las otras (transparencia), no se detiene el presente en los límites de lo visible (a mi espalda). La percepción me abre el mundo, como abre un cuerpo el cirujano, descubriendo, por la ventana que ha practicado, órganos en plena actividad, sorprendidos en su acción, visto de lado. Así es como lo sensible me inicia en el mundo, del mismo modo que el lenguaje me inicia en los demás: por superposición y desborde. La percepción es al principio, no percepción de cosas, sino de elementos (agua, aire, etc.), de radios del mundo, de cosas que son dimensiones, que son mundos, me deslizo por esos “elementos” y me encuentro en el mundo, me deslizo desde lo “subjetivo” al Ser.

La presunta “contradicción” entre el amarillo como algo y el amarillo como título de un mundo no es contradicción, pues el amarillo se convierte en universo o en elemento precisamente dentro de su particularidad de amarillo y gracias a ella. Es como la música, donde se puede describir una nota como nota particular en el campo de otro tono, y la misma puede convertirse en aquel tono en el cual está escrita la música, lo cual equivale a la verdadera marcha hacia lo universal. Lo universal no está por encima sino por debajo; no está delante, sino detrás de nosotros. Como la pintura sin cosas identificables, sin la piel de las cosas, sino dando su carne.

Esta universalidad de lo sensible está grabada en el ser sin restricción, ese Ser que está entre mi perspectiva y la de los demás, entre mi pasado y mi presente.

Ceguera de la “conciencia”

Mayo de 1960

Lo que la conciencia no ve, no lo ve por razones de principio; no lo ve porque es conciencia. Lo que no ve es lo que prepara en ella la visión de los demás (así como la retina es ciega en el punto desde el cual se distribuyen por ella las fibras que permitirán la visión). Lo que no ve es lo que hace que vea, es su vinculación al Ser, su corporeidad, los existenciales por los que el mundo se hace visible, la carne en que nace el objeto. Es inevitable que la conciencia esté mistificada, invertida, es inevitable que sea indirecta, ya que por principio ve las cosas por la otra punta, desconoce por principio al Ser y lo suplanta con el objeto, es decir un Ser con el que ha roto, y que pone más allá de esta negación, negando esta negación.

Carne del mundo – carne del cuerpo – Ser

Mayo de 1960

Carne del mundo, descrita como segregación, dimensionalidad, continuación, latencia, superposición.

Esto quiere decir que mi cuerpo está hecho de la misma carne que el mundo (es un ser percibido), y que además el mundo participa de la carne de mi cuerpo, la refleja, se superpone a ella y ella a él (lo sentido, colmo de subjetividad y materialidad a la vez), están en una relación de transgresión o de encabalgamiento. Esto significa además: mi cuerpo no es sólo algo percibido entre lo percibido, es el que los mide a todos, punto cero de todas las dimensiones del mundo. Por ejemplo, no es un móvil o un moviente junto a los demás móviles o movientes, no tengo conciencia de su movimiento como alejamiento respecto a mí, mi cuerpo es modificado mientras que las cosas son movidas. Esto significa una especie de “reflexión” (modificación). Paralelamente: se toca, se ve. Y por esto es capaz de tocar o de ver algo, es decir de estar abierto a cosas en las que lee sus modificaciones (porque no tenemos la idea de alma, porque el alma es un ser del que no hay idea, un ser que somos y no vemos). El tocarse, el verse: “conocimiento por sentimiento”.

El tocarse, el verse del cuerpo hay que entenderlo como lo que hemos dicho del ver y lo visible, del tocar y lo tangible. Es decir, no es un acto es un ser para. Según esto, tocarse, verse, no es captarse como objeto, es estar abierto a sí, destinado a sí (narcisismo). No es, pues, alcanzarse; por el contrario, es escaparse, ignorarse; el “sí” en cuestión es distanciamiento, es develamiento de lo oculto como tal, que por tanto no deja de estar oculto o latente.

Visible e invisible

Mayo de 1960

Lo visible es:

Lo que no es actualmente visible, pero podría serlo (aspectos ocultos o inactuales de la cosa – cosas ocultas, situadas en “otra parte” – “aquí” y en “otra parte”).
Lo que, relativo a lo invisible, no podría sin embargo ser visto como cosa (los existenciales de lo visible, sus dimensiones, su contextura no figurativa).
Lo que sólo existe táctil o cinestésicamente.
El sí mismo, o Cogito.

Carne - espíritu

Junio de 1960

Definir el espíritu como el otro lado del cuerpo. No tenemos idea de un espíritu que pueda no estar “revestido” de un cuerpo, que pueda no establecerse en este suelo.

“El otro lado” quiere decir que el cuerpo en tanto que tiene ese otro lado, no es descriptible en términos objetivos, en términos de en sí - que ese otro lado es realmente el otro lado del cuerpo, se desborda en él. Se le superpone, está escondido en él. Y al mismo tiempo lo necesita, concluye en él, está anclado en él. Hay un cuerpo del espíritu y un espíritu del cuerpo, y un quiasmo entre ambos. Entender el otro lado no como el pensamiento objetivo, como proyección distinta del mismo plano, sino como desplazamiento del cuerpo hacia otra profundidad, una dimensionalidad que no es la extensión, y como trascendencia de lo negativo hacia lo sensible.

Para esta filosofía la noción esencial es la de carne, que no es el cuerpo objetivo y tampoco el cuerpo pensado por el alma (Descartes) como suyo, que es lo sensible en el doble sentido de lo que se siente y lo que siente. Lo que se siente = la cosa sensible, el mundo sensible = el correlato de mi cuerpo activo, lo que le “responde”. Lo que siente = no puedo poner ninguna realidad sensible sin ponerla como arrancada de mi carne, sacada de mi carne, y mi carne misma es una realidad sensible en la que se efectúa una inscripción de todas las demás, eje del que participan todas las demás, realidad sensible clave, realidad sensible dimensional.

La Galle a la calle

2011-09-02T12:29:00.000-07:00

CINE DEBATE

"LUCHAR POR ELLA"

VIERNES 2 DE SEPTIEMBRE 20.30 HS

En el transformador de Haedo (Caseros y Lavallol Haedo norte)

Documental sobre la historia de Karina Germano ( la galle) compañera de H.I.J.O.S. Abarca los primeros años en la clandestinidad, el exilio y su vuelta a la Argentina. El cuál cuenta su vida a través de su testimonio y el de compañerxs, familiares y amigxs, que acompañan la lucha por su libertad.

Karina, a quién cariñosamente llamamos “la galle”, es hija del militante y combatiente montonero de la Columna Zona Norte, Rodolfo “Roco” Germano, secuestrado por la Armada el 21 de Abril de 1976, alojado primero en Campo de Mayo y luego trasladado a la ESMA, el cuál aún se encuentra desaparecido.

A fines de 2001 Karina Dana Germano fue detenida en Brasil acusada de un secuestro del que nunca se comprobó su participación. Ella fue condenada a 30 años, junto con otros compañeros latinoamericanos.

La gallega paso casi cinco años en el penal de mujeres de San Pablo (Carandiru). Mediante un tratado existente entre Argentina y Brasil, Karina fue traslada a la Unidad Carcelaria de Mujeres numero 3 de Ezeiza para que se le de cumplimiento a su condena en el país que la vio nacer.

Después de largas burocracias, en diciembre de 2007 gracias a la opinión del fiscal Oscar Hermelo, con un pasado de colaboracionista con la E.S.M.A. y el mismo grupo de tareas 3.3.2. que secuestró a su padre, falló en contra de su derecho a las salidas transitorias, continuando con la burocracia judicial, se enfrentó en la segunda instancia a una sala de la Cámara de Casación Penal, donde su juez presidente es sospechoso de firmar y autorizar (ilegalmente) la apropiación de bebés nacidos en cautiverio, robándoles su verdadera identidad. En diciembre de 2008 volvió a negarle dicho beneficio.

La galle nos remarca "que desde intramuros, quienes nos consideramos presos políticos, tenemos la obligación ética de luchar codo a codo con nuestros compañeros y compañeras presas sociales para mejorar las condiciones, para sentirnos personas vivas que, pese a tanta injusticia, seguiremos resistiendo sin olvidarnos del concepto más básico: LA SOLIDARIDAD."

Nosotros reafirmamos en las calles que la solidaridad la organización y lucha son las herramientas que elegimos para exigir su libertad y la de todos los presos por luchar.

Esta actividad se inscribe en la campaña de “La galle a la calle” que junto con otros organizaciones estamos realizando para exigir la libertad de nuestra compañera

H.I.J.O.S Zona oeste

“Mis sueños son sumamente utópicos. Se tratan de realidades sociales casi ideales. Me imagino una forma de vida en una colectividad armoniosa, donde dejemos de ser mercancía en este mercado de la vida. Donde cada una de las personas seamos valoradas por nuestros talentos naturales, por los sentimientos que podamos brindar a los demás. Una sociedad basada en la libertad, libertad de amar, libertad de pensamiento, libertad de acción, y que ser libre sea lo cotidiano, sin necesidad de tener que estar batallando para ello.
Como fui formada para la sociedad soñada del “hombre nuevo”, que por allá en los `70 la consideraban ya un hecho, no me cuesta entender que se perdió esa batalla, y que aún se continúan pagando las consecuencias. Así pues, mis sueños pasan por una realidad más cercana a las posibilidades en las que me toca vivir.
No dejo de soñar en una justicia social, con igualdad de oportunidades para todos/as, pero intento transformarlas en productivas para la actualidad que me rodea..."

GALLE. Ezeiza, junio 2011

Desarrollando la alfombra para el bebé

2011-09-01T19:52:00.000-07:00

Sábados a las 11 para bebés de 0 a 3 años.

Castelli 2050, Ciudadela.

Sobre el "método Pikler":
http://txikitxukispicomotricidad.blogspot.com/2010/05/emmi-pikler-postulados-del-instituto_8120.html

La doctora Emmi Pikler, pediatra Húngara y fundadora del instituto Pikler-Lòczy en Hungría, trabajó y demostró hace más de 60 años, la importancia de la motricidad libre en el bebé y de no ponerlo nunca en una posición que no haya adquirido por sí mismo, por su propia iniciativa y que a la vez sea capaz de abandonar cuando lo desee.

Ella demostró que la posición de espaldas es la más segura y adecuada para que el bebé inicie la construcción de sus movimientos, ya que en esta posición el pequeño se encuentra totalmente sostenido por lo que puede inicialmente mover su cabeza sin tener que soportar su peso, puede mover sus manos y mirárselas, patalear con energía.

Más adelante torcer un poco el tronco para alcanzar algún objeto interesante cercano a él, hasta que paulatinamente puede ponerse por sí mismo boca abajo, con lo que conquista otra dimensión del espacio que le dá más posibilidades de exploración, y así progresivamente podrá rotar, reptar, gatear, sentarse...

Esto por supuesto puede ocurrir sobre una base dura, ya que si es puesto siempre sobre un colchón sus movimientos se ven entorpecidos, el bebé se hunde sin poder avanzar. La ropa también debe ser lo suficientemente suelta, y cómoda que le permita moverse libremente.

Si sentamos o paramos al bebé antes de que lo haga por sus propias fuerzas, estamos forzando su postura, la que siempre será insegura e inestable, ya que ni su columna ni su sistema vascular han madurado lo suficiente para estar en posición vertical. Además generamos en el niño un sentimiento de inseguridad con el que investirá todo su actuar y sus exploraciones.

Si el bebé "ha sido sentado" y está jugando con un objeto que se le escapa de las manos, dependerá en variadas ocasiones del adulto para que le entregue nuevamente el objeto ya que él no podrá alcanzarlo por sus propios medios porque no sabe reptar o rotar. Por lo que se genera un sentimiento de incompetencia y frustación que se va instalando en la construcción del psiquismo y en todo sus ser, también le privamos del placer del movimiento y la autonomía, de conocer sus posbilidades a su propio ritmo y nosotros como adultos nos perdemos la maravilla de observar sus logros y capacidades, que al conocerlas podemos ir adecuando el espacio y los juguetes a su alrededor según los intereses del bebé acorde con el nivel de desarrollo que nos muestra.

Es importante comprender que la función motriz y especialmente la postura-motriz depende estrechamente de la maduración nerviosa, y en este sentido la maduración precede a los aprendizajes, entonces bastará que el niño observe a los adultos caminar para que el desee, por imitación, también hacerlo pero a su ritmo y en el momento que esté maduro para ello.

Por lo que en un principio la ayuda que el adulto le puede dar al niño en la construcción de su motricidad y aprendizajes debe ser indirecta. Más adelante cuando comiencen a madurar funciones más complejas como la comunicación, el lenguaje, el adulto ayudara más directamente al niño pero siempre respetando su proceso de maduración y posibilidades, estimulando su actividad autónoma y evitando totalmente el adiestramiento.

Respeto, Seguridad y Autonomía son los postulados de base del instituto Pikler-Lòczy.

EL RESPETO

Respeto por los tiempos del bebé. En cada adquisición del movimiento, tratar al bebé como una persona que tiene necesidades particulares y maneras propias de abordar y conocer el mundo. Reconociendo sus deseos y logros de manera sencilla pero significativa. Si damos tiempo al niño para que manifieste su iniciativa, su deseo de hacer y no nos adelantamos para "ayudarlo" por ejemplo, a abrocharse los botones, lo estaremos reconociendo como persona capaz.

Si un niño se ha sentido respetado a lo largo de su vida y desarrollo, también podrá respetar a los otros ya que el ejemplo que le de el adulto será fundamental. Es importante una actitud de calma y delicada para relacionarse con el bebé, e irle anticipando ciertas situaciones, como por ejemplo, antes de alzarlo decirle que lo tomaremos y esperar que el bebé deje de hacer lo que está haciendo y se conecte con nuestra mirada, así el estará dispuesto y pronto tendrá la iniciativa de cooperar con el adulto, por ejemplo extendiendo también sus brazos para que lo tomen.

LA SEGURIDAD

La seguridad afectiva es tan importante como la seguridad espacial. Si el niño sabe que está en un lugar seguro, que puede explorar a sus anchas en un espacio que conoce y con un adulto cerca que también conoce, que le habla a cierta distancia y le refleja con alegría lo que el bebé hace, pero que no le interrumpe, ni interviene a cada momento mostrándole lo que debe hacer o por que objeto debe intersarse, que va variando los juguetes cuando ya el bebé los exploró lo suficiente, que se preocupa de que estos sean simples para que el bebé pueda comprenderlos y hacer relaciones adecuadas de espacio, forma, textura, contenido, continente y no atiborra el espacio de objetos complejos llenos de luces o ruidos que confunden al bebé porque no alcanza a comprender como ni de donde surgen, por lo tanto no los puede explorar adecuadamente, más bien lo "fascinan" atrapándolo.

Son interesantes los objetos de materiales nobles, ricos en texturas y formas como pañuelos, vasijas de diferentes tamaños, pelotitas de género, muñecos blandos con forma humana muy simple. En suma, son objetos sencillos que aporten al desarrollo de los sentidos en el bebé, asi podrá relacionar su cuerpo con los objetos y el espacio, y paulatinamente a su ritmo y según su inter´s irá desarrollando su creatividad y pensamiento.

La actividad libre y autónoma en fundamental en el equilibrio afectivo y en el desarrollo del niño, le ayuda a afirmarse como persona. Si el niño se siente seguro afectivamente porque tiene un buen vínculo de apego con un adulto significativo, será un niño que puede explorar el mundo sin tanta ansiedad, con un dominio más armoniosos de su cuerpo y motricidad, sin crispaciones ni tensiones, por lo tanto tendrá la calma y la distensión corporal para observar, manipular su cuerpo, los objetos y explorar su entorno. Hacer relaciones inteligentes entre él y los objetos por lo que sus aprendizajes serán placenteros y llenos de sentido.

LA AUTONOMÍA

La autonomía como podemos ver, se basa en la relación que el niño tenga con el adulto y en la confianza mutua que surge de ésta relación.

El niño necesita confiar en la seguridad y afecto que le proporciona el adulto para poder exploar y éste a su vez al ver las capacidades del niño, el dominio que tiene de su entorno gracias a que se le ha permitido conocer con libertad su cuerpo, también confía en él y en sus competencias.

Entonces el adulto no siente que tiene que estar encima del niño para que no se lastime, si no que también tiene cierta autonomía para hacer sus cosas, aunque cerca del niño. mirándolo cada cierto tiempo. De esta manera los momentos juntos son realmente un disfrute mutuo.

La cercanía se hace más intensa durante los cuidados cotidianos, como el baño, la comida, el cambiado de ropa, ya que estos son momentos que pueden ser aprovechados para un intercambio y relación llena de afecto. Para que en estos momentos el bebé esté distendido y se pueda abrir a la comunicación con el adulto a través de la mirada, del gesto y más adelante de la palabra, es importante que la forma de manipularlo sea muy delicada, sin movimientos bruscos. Cuidando de sostener al bebé con mucha envoltura y seguridad, afirmando bien su cabeza y espalda. De esta manera durante estos momentos de cuidados cotidianos el bebé se sentirá más seguro, serán momentos que tienen un ritmo constante que en n principiio se ajustan más al bebé, pero paulatinamente se constituye en un equilibrio entre el bebé, su madre y el medio familiar.

Muy pronto los esperará con alegría ya que tendrá la oprtunidad de ir reorganizando una y otra vez su sensación de bien estar corporal la que se instalará en todo su ser, en su manera de relacionarse y en su apertura a la vida.

REVI SERÁ? NÚMERO 2

2011-08-30T12:25:00.000-07:00

http://espaciosera.blogspot.com/p/sera-revista-de-barrio.html

Acá podes leer on line los 2 números de la revi de Será?

Taller de Robots

2011-08-29T08:03:00.000-07:00

El sábado antes "Historias Dibujadas" nos pusimos a ordenar. Alguien cometió el error de preguntar si unas cosas guardadas en un cajón servían o se podían tirar. El resultado fue el esperable: Un "taller de robots".

¡¿A quién le decís basura?!